Развитие философии в период античности (лекция 2,3)

1.

Раздел 2. Развитие философии в период античности.
План лекции
1.Возникновение античной философии, её периодизация. Ионийская и италийская
ветви. Проблема первоосновы и первопричины мира.
2.Учение Милетской школы и Гераклита Эфесского.
3.Пифагорейцы и Элейская школа. Трактовка бытия.
4.Атомистическое учение Левкиппа и Демокрита.
5.Софистика. Гносеологический и этический релятивизм софистов.
6.Сократ. Проблема человека. Диалектика. Этический рационализм.
7.Платон как основатель системы объективного идеализма.
8.Философия Аристотеля.
9.Эллинизм (скептицизм, эпикуреизм, стоицизм).

2.

Возникновение античной философии.
Греческая античная философия сформировалась в VII-VI вв. до нашей эры.
В развитии античной философии выделяют четыре основных этапа:
1.Досократовский (до V в. до н.э.); философы этого периода получили название
досократиков.
2.Классический (с середины V в. до конца IV в. до н.э). Данный этап связан с
влиянием и творчеством Сократа, Платона и Аристотеля.
3.Эллинистический (конец IV – II вв. до н.э.). Время упадка греческих городов.
4.Заключительный «римский» (I в. до н.э. – V-VI вв. нашей эры). Решающей
силой в античном мире становится Рим. В начале данного периода, в I-II вв.
н.э., зарождается христианская философия.

3.

Милетская школа (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен).
Исторически первой философской школой античности является милетская школа. Её
основатель – Фалес из г. Милет (приблизит. 640-560 гг. до н.э.).
«Физисом», единой основой мира у Фалеса выступает вода, т.е. жидкое состояние
вещества.
Вода – это субстанция, из которой возникает живая природа и все населяющие её
существа. В природе всё живо (гилозоизм) и всё имеет душу (панпсихизм); жизнь –
имманентное свойство материи.
Идеи Фалеса получили своё дальнейшее развитие у его ученика Анаксимандра (ок.
610-540 гг. до н.э.). За первооснову всего существующего Анаксимандр принимает не
какое-то конкретное вещество (воду, воздух или огонь), а некую неопределённую
материальную субстанцию, которую он называет «апейроном» (в перев. с древнегреч.
«апейрон» – беспредельный, безграничный).
Анаксимен (546-526 до н.э.) – ученик и последователь Анаксимандра. По
Анаксимену, первоосновой всего сущего является безграничная, единая, вечно
движущаяся материя – воздух.

4.

Гераклит Эфесский. Наиболее яркой фигурой среди ионийцев является Гераклит из
города Эфеса (ок. 540- ок. 480 гг. до н.э.).
Его историческое значение в философии определяется выдвинутой им концепцией
развития материи. Главное в учении Гераклита – идея развития.
Гераклит первоначалом всего сущего считал огонь. Различные состояния огня у
Гераклита порождают многообразие предметов природы.
Движение и изменение мира – это необходимый и закономерный процесс.
Развивая идею о закономерности движения и изменения природы, Гераклит называет
эту закономерность Логосом (разумный принцип, управляющий миром).
Всё совершается по логосу, который вечен, всеобщ и необходим.

5.

Пифагор и пифагорейцы. Пифагор (ок. 570-ок. 497) и древнейшие пифагорейцы
первоначалом называют число. Данное утверждение носит у них не переносный, а
прямой смысл, т.е. первоначало превращается здесь в некую абстрактную идеальную
сущность.
Декада (число 10) и монада (число 1) символизируют совершенство.
Священная монада (единица) - это мать богов, всеобщее первоначало и основа всех
природных явлений.
Единица – это архэ, начало всего сущего, которое ищут философы.
Начало всего: 1, 2, 3, 4. Им соответствуют по порядку точка, линия, плоскость, объем.
Сумма чисел 1+2+3+4=10 – священная декада-основа мира.
Тетрактис (пифагорейский треугольник) - символ Вселенной, эмблема союза
пифагорейцев.
Тетраксис изображается в виде точек в четырех убывающих рядах - четыре, три, два,
один; суммирование всех точек дает число десять - 10 (1+2+3+4=10).

6.

7.

Элейская школа. Элеаты, как и Пифагор в истолковании субстанции переходят от
конкретных природных стихий к неосязаемому, абстрактному началу. К числу элеатов
относятся Ксенофан, Парменид, Зенон Элейский и Мелисс Самосский. В отличие от
Гераклита, обратившего главное внимание на изменяемость, текучесть мира, элеаты
акцентируют внимание на его устойчивости, неизменности.
Центральным понятием философии элеатов является понятие бытия, которое они
наделяют специфическими характеристиками – неподвижностью, неизменностью и
тождественностью себе.
Мир един, он вечен, не рождён и неуничтожим, заявляет Ксенофан (ок. 570-после 478 гг.
до н.э.). При этом он называет единое, вечное, несотворённое и неуничтожаемое начало
Богом. Но мир – не творение бога, в своём всеединстве он и есть Бог.
Отрицание возможности возникновения приводит элеатов к заключению о
невозможности движения вообще: мир неподвижен и неизменен.
Удостовериться же в том, что бытие едино, неизменно и тождественно себе в условиях,
когда чувственному восприятию дано только изменчивое, можно, заявляют элеаты,
только с помощью разума.
Бытие есть всегда, оно не возникает и не уничтожается. Бытие есть всегда настоящее,
вечность, его можно помыслить (Парменид).
На защиту и обоснование основных характеристик бытия (его единства, неподвижности
и неизменности) направлены и аргументы Зенона Элейского (ок. 490- 430 гг. до н.э.).
Апории Зенона (апория – это тупик, непреодолимая трудность): «Дихотомия»
(разделение надвое), «Ахиллес и черепаха», «Стрела», в которых он доказывает тезис о
невозможности движения.

8.

Атомистическое учение Левкиппа и Демокрита.
Под бытием Левкипп и Демокрит понимают некую неделимую, непроницаемую и
однородную материальную частицу – атом, которая, по их мнению, лежит в основе
мира.
Всё сущее состоит из бесчисленного множества таких частиц, которые движутся в
пустоте.
Атомы непроницаемы, неделимы и неизменны, отличаются друг от друга по форме,
порядку, положению и величине.
Исходным началом и основанием познания Демокрит признавал ощущения. Однако
познание не может быть сведено целиком к ощущению. Существуют предметы и
свойства предметов, которые ввиду своей малой величины недоступны чувствам.
Такие свойства постигаются умом.
Так мы не видим, не слышим и не осязаем непосредственно ни пустоты, ни атомов.
Однако мы убеждаемся в их достоверном существовании посредством ума.
Мир чувственных вещей представляет собой лишь внешнюю видимость, сущность
которой составляют атомы, их свойства и движения.

9.

Софистика.
Первоначально под софистами подразумевались философы, добывавшие средства к
существованию преподавательской деятельностью. Впоследствии же так стали
называть тех, кто в своих речах стремился не к выяснению истины, а к доказательству
предвзятой, иной раз заведомо ложной точки зрения.
Свою правоту софисты доказывали с помощью софизмов – логических приемов,
уловок, благодаря которым правильное с первого взгляда умозаключение оказывалось
в итоге ложным, и собеседник запутывался в собственных мыслях. Пример –
«рогатый» софизм: «То, что ты не потерял, ты имеешь; ты не потерял рога - значит ты
их имеешь».
Наиболее известными среди софистов были Протагор из Абдер (480-410 гг. до н.э.) и
Горгий (ок. 480- 380 гг. до н.э.) из Леонтин.
Общей чертой учений софистов был релятивизм, гносеологический и этический, т.е.
отрицание возможности достижения истины и существования объективных
нравственных ценностей. Классическое выражение эти принципы получили в
известном изречении Протагора – «человек есть мера всех вещей, существующих, что
они существуют, и несуществующих, что они не существуют».
Если элеаты полагали, что мир мнения реально не существует, то софисты исходили
из обратного принципа: только мир мнения и существует, бытие – это не что иное, как
изменчивый чувственный мир, каким он предстаёт перед нашим индивидуальным
восприятием.

10.

Сократ. Наибольшего успеха в изучении проблемы человека философия достигла во взглядах
Сократа (469-399 гг. до н.э.).
Сократ отвергает всю натурфилософию, как «для человека излишнюю». Философия – это не
умозрительное рассмотрение природы, а учение о том, как следует жить.
Главная задача познания – самопознание: «познай самого себя».
Сократ решительно отвергает гносеологический и этический релятивизм софистов. Истина
существует, и она носит объективный, необходимый и всеобщий характер. Такой истиной владеет
душа.
Сократ не просто декларирует существование истины, но в противоположность гносеологическому
релятивизму разрабатывает метод, с помощью которого она может быть достигнута, а этическому
релятивизму противопоставляет принцип этического рационализма.
В основе философского метода Сократа лежит диалог – совместное со своим собеседником
(оппонентом) критическое обсуждение возможных точек зрения на рассматриваемый предмет.
Вся процедура познания, по Сократу, включает в себя четыре взаимосвязанных этапа: иронию
(сомнение), майевтику, индукцию и дефиницию.
Ирония - предполагает обнаружение противоречий в суждениях противника. При помощи правильно
подобранных вопросов выясняются слабые места в его знаниях.
Майевтика (повивальное искусство) – стремление помочь своим собеседникам и слушателям
обрести новое знание. При этом новое (истинное) знание рассматривается Сократом как основа
истинной нравственности.
Индукция - в ходе диалога рассматриваются различные случаи человеческого поведения, в которых
выявляются общие черты, из которых, в свою очередь, выделяется то общее, что можно считать
общей (нравственной) основой человеческого поведения вообще.
Дефиниция – понятийная фиксация полученного общего.

11.

Платон.
Наиболее выдающимся учеником, последователем и систематизатором идей Сократа является
Платон. Платон (427-347 гг. до н.э.) – основатель объективного идеализма.
Центральное понятие его философии – «идея» или «вид» («эйдос»). Нас окружает мир
чувственных вещей. Но все эти вещи, явления и предметы, заявляет Платон, преходящи – они
возникают, изменяются и гибнут. А потому они не представляют собой мир истинно сущего.
Истинно сущее должно быть неизменным и вечным. Таковыми и являются идеи. Каждому
классу чувственных предметов соответствует в бестелесном, нечувственном мире своя «идея»,
свой «вид».
Идеи всех вещей, предметов существуют до самих вещей, до самих предметов. Люди,
постройки, геометрические фигуры, сосуды – суть лишь воплощение, реализация идей.
Платон выдвигает философское учение о триаде, согласно которому все сущее состоит из трех
субстанций:
1. Единое – основа всякого бытия, первоначало всего, есть ничто (в нем находятся идеи).
2. Ум – происходит от единого, является сущностью и обобщением всего живого на Земле.
3. Душа – подвижная субстанция, которая объединяет и связывает «единое - ничто» и «ум – все
живое», а также связывает между собой все вещи и все явления.
По отношению к чувственным вещам «идеи» выступают одновременно в четырёх основных
значениях: они являются причинами данных вещей, образцами, по которым созданы эти вещи,
целями, к которым стремятся существа чувственно воспринимаемого мира и, наконец,
понятиями об общей основе вещей каждого класса.
«Материя», находясь в вечном движении, возникновении и изменении, принимает на себя
«виды» (идеи) и превращает каждый из них во множество чувственно воспринимаемых
предметов, обособленных друг от друга в пространстве.

12.

Объективная реальность не является ни материей, ни идеей в их чистом виде. Она расположена
между миром идей как подлинным бытием и материей как небытием, это нечто промежуточное
между ними. Предметы – лишь подобие идей, тень определённых образцов.
Гносеологические представления Платона.
Существуют два вида знания: одно знание – это знание, которое душа созерцала на небе и другое –
это припоминание первого знания во время пребывания души на земле. Знание, которым оперирует
человек – это припоминание.
Платон разделяет знание на два вида – чувственное (низший вид) и интеллектуальное – (высший).
Чувственное знание разделяется на «веру» и «подобие».
Интеллектуальное знание разделяется на «мышление» и «рассудок».
Душа, по Платону, бестелесна и бессмертна. В ней имеется три иерархически упорядоченные
части:
• разум (высшая часть души);
• воля и благородные желания (аффективная, движимая страстями часть души);
• влечения и чувственность (вожделеющая часть души).
В зависимости от того, какая из этих частей души преобладает в человеке, он ориентируется либо
на возвышенное и благородное, либо на дурное и низкое.
Душа не возникает одновременно с телом и существует вечно. При рождении она вселяется в тело
человека и пребывает в нём до окончания его земной жизни. Тело – темница, тюрьма, из которой
бессмертная душа жаждет освободиться. Смерть и есть процесс такого освобождения.
Для тех, кто в своей земной жизни больше внимания обращал не на тело, а на душу, смерть
является величайшим благом, она желанна для них.

13.

Победа разумной части души над страстями и чувственными вожделениями возможна
при надлежащем воспитании.
Государство основывается на разделении труда между разрядами свободных
граждан. В основании государства лежат два начала: начало общности и начало
естественного различия людей по их способностям и дарованиям.
К трём основным классам государства Платон относит класс, обеспечивающий
благосостояние общества (земледельцев, ремесленников и купцов), класс,
обеспечивающий защиту государства от внешних нашествий (воинов) и класс
правителей (мудрецов-философов).
Каждому из классов соответствует одна из четырёх основных добродетелей:
• мудрость – правителям и философам;
• храбрость – воинам;
• умеренность – народу;
• четвёртая добродетель – справедливость – является надсословной, это «державная»
добродетель, она – основа общественной жизни.
Существует, по Платону, шесть форм правления государства: монархия, аристократия,
тимократия, олигархия, демократия и тирания. Наилучшими формами являются
монархия и аристократия, но они постепенно вырождаются в тимократию,
олигархию, демократию и тиранию.

14.

Аристотель.
Аристотель вошёл в историю философии как выдающийся энциклопедист. В его трудах
получили оформление и дальнейшую разработку все отрасли знания, которыми
располагал древний мир.
Аристотель первым предложил систему классификации наук:
1.Логика – ее предмет законы и формы мышления.
2.Теоретическая философия – первая философия (метафизика) – изучает вечные
сверхчувственные формы - нематериальные начала и причины всего существующего.
Вторая философия (физика) – изучает природу, т. е. материальные и изменчивые
сущности, включая биологические.
3.Практическая философия – этика, ее предмет человеческое поведение и его нормы.
Политика, ее предмет социально-политическая деятельность. Экономика, ее предмет
экономическая деятельность.
4.Творческая (поэтическая) философия – эстетика, ее предмет искусство. Риторика, ее
предмет красноречие.
Стержень всего философского мировоззрения Аристотеля – метафизика или учение о
бытии. В нём он подвергает острой критике учение Платона об идеях. Главным образом
за положение об отделённости идеи-сущности от чувственно воспринимаемой вещи.
Идеи – это простые копии, двойники чувственных вещей, говорит Аристотель, они не
отличаются от них по своему содержанию. Вследствие их отделённости от мира вещей
они ничего не могут дать для существования последних. Поскольку идеи не являются
непосредственными сущностями предметов, невозможно объяснить их отношение к ним.

15.

Аристотель создаёт своё гилеморфическое учение.
Гилеморфизм (от греч. вещество, материя и форма), когда объект состоит из двух начал.
Аристотель был дуалистом: он признает существование двух самостоятельных
первоначал — материи и формы. Каждая конкретная вещь, согласно ему, есть единство
материи и формы.
При этом материя или «первоматерия», – это не аналог природы, не совокупность вещей и
явлений, а нечто неопределённое, чувственно не воспринимаемое, вечное.
Наипростейшей определённостью этой первой материи являются четыре элемента: огонь,
воздух, вода и земля, представляющие собой промежуточную ступень между собственно
материей и реально воспринимаемым миром вещей.
В соотношении двух названных начал (материи и формы), образующих все тела природы,
безусловный приоритет Аристотелем отдаётся форме. Материя – начало пассивное,
форма – активное, творческое. Форма – нематериальна. Точно так же, как и «идея»
Платона. Она находится в самой материи и, сообразуясь с нею, создаёт чувственно
воспринимаемые вещи.
Аристотель выделяет 10 категорий, которые отвечают на вопрос - что есть бытие,
причем одна из категорий говорит о том, что такое бытие, а 9 остальных дают его
характеристики.
Данными категориями являются: 1. сущность (субстанция); 2. количество; 3. качество; 4
отношение; 5. место; 6. время; 7. положение; 8. состояние; 9. действие; 10. страдание.
Иначе говоря, по Аристотелю, бытие - это сущность (субстанция), обладающая
свойствами количества, качества, места, времени, отношения, положения, состояния,
действия, страдания.

16.

Решая проблему бытия, Аристотель разработал учение о четырех первопричинах всего
существующего:
1.Формальная - связана с сущностью предмета, его структурой и понятием.
2.Материальная - связана с субстратом, первовеществом, в котором воплощаются форма и
структура.
3.Движущая - конкретная побудительная причина вроде прямого механического
воздействия на предмет.
4.Целевая - связанная с тем, «ради чего» и «зачем» существует та или иная вещь.
Теория познания Аристотеля.
У Аристотеля же сущность предмета (форма) неотделима от предмета, следовательно,
познание её есть познание самого предмета. Таким образом, предметом познания, по
Аристотелю, выступает сам окружающий человека мир.
В своей гносеологической теории Аристотель различает «первые сущности» и «вторые
сущности». «Первая сущность» – это то, что воспринимается органами чувств
(чувственное познание), т.е. это сама единичная, конкретная вещь, индивидуальное бытие
предмета. С чувственного восприятия «первых сущностей» – единичных вещей и
начинается познавательный процесс.
Понятийная ступень познания раскрывает «вторые сущности». «Вторые сущности» – это
производное от первых; отражая родовые и видовые признаки предметов, они раскрывают
то общее, что свойственно всему классу одноимённых предметов.
Вершиной познания является научное познание (эпистема). Задача научного познания
сводится к постижению необходимого и всеобщего.

17.

Учение о душе.
Материей является тело, формой – душа.
Душой обладают растения, животные и человек.
Функциями растительной души являются питание, рост и размножение.
У животных к данным функциям прибавляется способность желания – стремление к
приятному и избеганию неприятного. Животная душа обладает чувством.
Отличительной особенностью человеческой души является то, что только она
обладает разумом.
Соответственно, растения обладают только растительной душой, животные –
растительной и животной, а человек всеми тремя. Бог обладает только разумной
душой. Растительная и животная души не отделимы от тела – как у растений и
животных, так и у человека. Но возможно, что разумная душа может существовать и
отделившись от тела. Разумная душа вечна.
После смерти тела разум человека сливается с вселенским разумом.
Душа – это энтелехия, то движущее деятельное начало, которое превращает
возможность в действительность, делает тело живым.

18.

Учение о государстве.
Аристотель отвергает «идеальное» государство Платона. Считает, что государство –
это разросшаяся семья, именно её развитие и привело к его возникновению.
Как и Платон, Аристотель различает правильные и неправильные формы правления
государства. К правильным (хорошим) он относит монархию, аристократию и
политию (власть среднего класса), к неправильным (дурным) – тиранию, чистую
олигархию и крайнюю демократию. Три последние формы представляют собой не что
иное, как выродившиеся виды трёх первых форм: тирания – отклонение от монархии,
олигархия – от аристократии, демократия – от политии (или политеи).
Как и Платон, Аристотель разделяет общество на классы. Оно состоит из трёх
основных классов свободных граждан: богатых (или весьма богатых), людей среднего
достатка и бедных. Чрезмерное богатство и чрезмерная бедность осуждаются
Аристотелем. Гарантом стабильного развития общества является средний класс.

19.

Скептицизм.
Основателем древнегреческого скептицизма был Пиррон (ок. 365-275 гг. до н.э.).
Скептики обосновывают положение о невозможности достижения достоверного
знания вообще, отвергают существование причин явлений, отрицают возможность
движения и возникновения, рационального обоснования нравственных норм,
объективность существования добра и зла. То есть развивают идеи, высказанные их
предшественниками, главным образом элеатами и софистами.
Кроме видимости, заявляют они, не существует никакого другого критерия
истинности. Всё, что мы можем сказать о предмете, это лишь то, что он нам кажется
таким.
Свои гносеологические постулаты скептики переносят на область этики. Как должен
жить человек в условиях, когда истина недостижима? К чему он должен стремиться?
Согласно Пиррону, разумный человек (философ) должен стремиться к счастью.
Счастье же состоит в невозмутимом спокойствии и в отсутствии страданий.
Предельным случаем такого состояния является смерть (абсолютный покой) – она
также выступает идеалом у скептиков.
Желающий достигнуть счастья должен, согласно Пиррону, найти ответ на следующие
три вопроса:
1.Из чего состоят вещи?
2.Как мы должны к ним относиться?
3.Какую выгоду мы получим от нашего к ним отношения?

20.

На первый вопрос мы не можем дать никакого ответа, поскольку ни о чём нельзя
утверждать определённо, что оно существует.
Из невозможности однозначных утверждений вытекает ответ на второй вопрос:
следует воздерживаться от каких-либо суждений о вещах, поскольку наши
заблуждения возникают именно тогда, когда от чувственных восприятий и
впечатлений, от кажущегося и являющегося мы переходим к суждениям.
Ответом на второй вопрос определяется, по Пиррону, и ответ на третий вопрос:
выгодой, проистекающей из воздержания от всяких суждений, будет невозмутимость,
или безмятежность, в которой скептицизм видит высшую ступень возможного для
философа блаженства.

21.

Эпикуреизм.
Основанная Эпикуром (341-270 гг. до н.э.) в IV в. до н.э., его школа
просуществовала до середины III в. нашей эры.
Ключевые положения эпикуреизма могут быть выражены в следующих принципах:
1.Реальность доступна человеческому разуму и поддаётся осмыслению.
2.В пространстве реального есть место для счастья.
3.Счастье – это вытеснение страдания и беспокойства.
4.Для достижения счастья и покоя человек не нуждается ни в чём, кроме самого
себя. Человек автархичен, т.е. способен сам себе принести полное удовлетворение.
Для этого излишни государство, институты, знатность, богатство и даже боги.
Счастье – это служение себе, это самодостаточность индивида. Вершиной его
является безмятежный покой, полное отсутствие страдания.
Настоящий мудрец не стремится к славе, высоким государственным должностям и
почестям в государстве.
Он старается пребывать в безвестности. «Живи в тени или уединённо, – советовал
Эпикур друзьям (делая, однако, оговорку: «если тебя не призовёт государство»), –
ибо как …показывает опыт, хорошо живёт тот, кто сумел уйти в тень».

22.

Эпикур различает три вида удовольствия:
1. Природные и необходимые для жизни (утоление голода, жажды, спасение от холода
и непогоды);
2. Природные, но для жизни не необходимые (изысканные яства, красивая одежда)
3. Не природные и не необходимые для жизни (жажда славы, стремление к власти).
Мудрец стремится только к первым и воздерживается от всех остальных.
Результатом такого воздержания является полная невозмутимость, безмятежность
(атараксия), человек избавляется от многих ненужных волнений, становится
независимым, что и представляет собой счастье мудреца, философа.
Однако даже если человек и преодолел все соблазны (стремление к славе, власти,
любви, политике, изысканной пище и одежде) у него остаётся ещё страх смерти,
страх перед наказанием за неправедную жизнь.
Но смерть не приносит нам никакого зла, поскольку после её наступления мы ничего
не чувствуем, перестаём ощущать. «Смерть не имеет никакого отношения к нам, –
говорит Эпикур, – ибо то, что разложилось, не чувствует, а то, что не чувствует, не
имеет к нам никакого отношения».
Пока мы есть, смерти нет, а когда смерть есть, то нас уже нет, поэтому было бы
нелепо страшиться смерти: «Смерть не может причинять страдания ни живым, ни
мёртвым, ибо первых она не затрагивает, вторые же не существуют».

23.

Не стоит бояться и наказания Богов. Боги не страшны, они не способны вмешиваться в
человеческую жизнь, поскольку живут не в этом мире, а в промежутках между мирами.
Также не следует бояться превратностей судьбы, природной необходимости.
Но как добиться такого безмятежного состояния? Отсутствие страданий тела и души
как предел удовольствия достижимо, по Эпикуру, с помощью разума. Вследствие этого
философия (как выражение разума) превращается у него в «практическую»
философию. Главным её вопросом становится вопрос «как жить?», как найти ту
жизненную основу, которая поможет избежать страха – всеобщей формы человеческого
страдания?
Эпикур вносит коррективы в теорию Демокрита. Если у Демокрита движение атомов
в пустоте вызывается механической внешней необходимостью, предопределяемой
формой, положением, порядком и величиной атомов, то у Эпикура оно обусловливается
внутренним свойством атома – его тяжестью (весом).
Находящиеся в вечном и непрерывном движении атомы обладают, по Эпикуру, только
тремя свойствами – видом, величиной и весом. Благодаря весу они при движении
способны самопроизвольно отклоняться на небольшой угол по отношению к
первоначальному прямолинейному движению и таким образом переходить с
прямолинейных путей на криволинейные. В таком отклонении движения атомов
Эпикур усматривает необходимое условие человеческой свободы.

24.

Стоицизм.
Основоположником третьего направления эллинистической философии – стоицизма
– был Зенон из Кития (о. Кипр) (ок. 333-262 гг. до н.э.). Школа его находилась в Стое,
в портике, который служил некогда местом собрания поэтов, отчего и получила своё
название.
Как и Сократ, Зенон исходит из принципа, что добродетель – это понимание того, что
такое добро, и - что зло проистекает из заблуждения.
Стоики вопреки утверждениям скептиков полагают, что истинное знание достижимо.
В противном случае была бы невозможна никакая деятельность. Конечно, не все
наши восприятия верны, но есть среди них и верные, правильные. Проблема в том,
чтобы найти критерий их отличия от неправильных.
В качестве такого критерия стоики выдвигают очевидность, т.е. занимают позицию
здравого смысла. «Ничего не может быть яснее очевидности; вследствие такой
ясности своей она не требует определения».
Этические взгляды стоиков тесно связаны с их теологическими представлениями. В
природе существует два элемента: материя (пассивный элемент) и Разум,
Предопределение, Бог (активный элемент). Бог есть Разум мира, его великий
творческий закон, он создаёт из материи всё сущее и устанавливает принципы,
управляющие миром. Но если вселенная подчинена всеобщему закону, то и всякая
часть её также должна быть подчинена ему: как в мироздании главенствует разум, так
он должен главенствовать и в человеке.

25.

Сообразно с этим практический нравственный закон состоит в том, чтобы жить
согласно указаниям разума. «Живи согласно с природой» – так формулируют свой
нравственный принцип стоики.
Всё, что мешает чисто интеллектуальному существованию должно быть устранено,
как нечто опасное.
Достойными человека могут быть лишь наслаждения и страдания интеллектуальные.
Страсти делают человека рабом, интеллект – свободным. Желающий быть свободным
должен возвыситься над своими чувствами. Это достигается в результате длительного
самовоспитания.
Идеальное состояние мудреца – это апатия (бесстрастие, отсутствие страданий).
Мудрец не должен радоваться тому, чему радуются все, и не должен печалиться по
поводу утраты имущества, болезни и даже собственной смерти. Он должен уметь
управлять собой и следовать только разуму.
Руководствуясь такими принципами, стоики презирают смерть и пренебрегают
страданиями. Их идеал – Сократ, спокойно принявший свою смерть. Если мудрец не
может упорядочить жизненный хаос, он должен добровольно уйти из жизни.
Мудрец добровольно повинуется року, неразумного же судьба тащит – таково кредо
стоиков.
Всё, что совершает человек, он должен делать осознанно и по собственной воле; в
этом и заключается высшая добродетель, в этом он становится подобным Богу-логосу.