История народов юго-западной сибири

1. История народов юго-западной сибири

ИСТОРИЯ
НАРОДОВ ЮГОЗАПАДНОЙ
СИБИРИ

2. Этап первый. Естественно-исторический (древнейший период — конец XVI века)

Говорить нечто определенное о самых ранних периодах истории региона довольно сложно —
археологические находки изолированы, а сами археологи не всегда охотно строят обширные
обобщающие схемы и рисуют красочные картины. Однако номадические общества в
рассматриваемом регионе появляются начиная с культур скифского круга, лесные племена —
с автохтонных протосамодийских и протоугорских культур. Те выводы, что можно сделать исходя
из анализа распространения поселений первого тысячелетия до н.э., позволяют говорить о
смешении или совместном проживании племен степного и лесного круга в северной
лесостепи — подтайге и южной тайге в пределах от Среднего Урала до Иртыша.

3. Хакасы

Хака́сы (самоназвание тадар, мн. ч. тадарлар; устаревшее — минусинские
татары, абака́нские (енисе́йские) татары, а́чинские татары) — тюркский народ
России, проживающий в Южной Сибири на левобережье Хакасско-Минусинской
котловины. Традиционная религия — шаманизм, в XIX веке многие были крещены в
православие (часто насильственно)

4. Шорцы

Шорцы — коренной тюркоязычный народ, живущий на юге Кемеровской области РСФСР (Горная Шория) , главным образом в бассейне реки Томь и её притоков
Кондомы и Мрас-Су. Самоназвание шор; в русских исторических документах XVII—XVIII веков шорцев называют кузнецкие, кондомские и мрасские татары.
Численность 13 975 человек (под данным переписи на 2002 год) . Говорят на шорском языке хакасско-алтайской группы тюркских языков. В прошлом формально
щорцы считались православными, фактически у них сохранялись шаманизм и промысловые культы. Шорцы сформировались в ходе длительного смешения угорских,
самодийских, кетоязычных и тюркских племён. По культуре и происхождению они близки северным алтайцам и некоторым этническим группам хакасов. Вплоть до
начала XX века у шорцев оставались значительные пережитки родовых отношений.
Предки шорцев занимались металлургией, кузнечеством, охотой, рыболовством, подсобным скотоводством, примитивным ручным земледелием, собирательством.
Изделия из железа, сделанные шорскими кузнецами, славились на всю Сибирь. Ими они платили дань (албан) джунгарам и енисейским киргизам. Когда пришли
русские казаки, они назвали шорцев кузнецкими татарами. Именно благодаря шорским кузнецам земля, которую они населяли, была названа Землей кузнецкой, а
затем Кузбассом. В XVII веке Южная Сибирь была покорена русскими казаками. Приводя шорцев в русское “подданство“, русские воеводы вначале выдавали
шорским паштыкам (старостам) владельные грамоты и указы, признающие и закрепляющие права шорцев на те или иные земли. Но когда Южная Сибирь была
покорена полностью, эти земли были объявлены собственностью царя, а владельные грамоты были отобраны. Шорцы платили дань (ясак) русскому царю пушниной.
Охотничьи территории были поделены между родами. После прихода русских шорцам было запрещено заниматься металлургией и кузнечеством, чтобы их
противники - джунгары и кигризы - не могли заказать у шорцев военные доспехи и снаряжения.
Предки шорцев жили родами. Отцовский род у шорцев управлялся на демократических началах. Во главе родовой общины стоял паштык, который выбирался на
родовом собрании. Родовое собрание считалось высшим органом рода. Оно решало все важнейшие общие дела: выборы паштыка, раскладку албана, а затем
ясака, принятие христианства. На общих собраниях происходили и судебные разбирательства, например, судили воров. Во время суда народ выбирал 6 человек,
чаще умных стариков, которые вместе с паштыком судили. О своем решении спрашивали народ “чарар ба” (согласны ли) . Если большинство говорило
“чарар”(согласны) , то достигалось соглашение было достигнуто, если нет, то дело разбиралось снова. Решение, которое принималось на собрании, подлежало
обязательному выполнению.
По своей религии шорцы были шаманистами. Согласно традиционному мировоззрению шорцев мир был разделен на три сферы: небесную землю, где находится
высшее божество Ульгень; среднюю землю, где живут люди; и земля злых духов, подземный мир, где властвует Эрлик. Шорцы верили также и в духов - хозяев тайги, гор,
рек, озер. Общение с духами и божествами происходило через посредника-шамана - особого избранника божеств. К услугам шаманов прибегали очень часто: при
болезнях, во время похорон, перед охотой, при трудных родах, перед сбором урожая. С участием шамана проходили традиционные родовые моления верховному
божеству Ульгеню.
До Октябрьской революции 1917 года их основными занятиями были: охота, рыболовство, у некоторых групп — примитивное земледелие; большое значение имело
кузнечное дело, а также добыча и плавка железной руды (отсюда наименование кузнецкие татары) . За годы Советской власти коренным образом изменилась жизнь
шорцев. Основные их масса занята в сельском хозяйстве (земледелие, животноводство, а также традиционные промыслы — охота, рыболовство, сбор кедровых
орехов) . Многие шорцы работают в промышленности. Сложилась значительная прослойка интеллигенции .

5.

Предки шорцев жили родами. Отцовский род у шорцев управлялся на демократических началах. Во
главе родовой общины стоял паштык, который выбирался на родовом собрании. Родовое собрание
считалось высшим органом рода. Оно решало все важнейшие общие дела: выборы паштыка,
раскладку албана, а затем ясака, принятие христианства. На общих собраниях происходили и
судебные разбирательства, например, судили воров. Во время суда народ выбирал 6 человек, чаще
умных стариков, которые вместе с паштыком судили. О своем решении спрашивали народ “чарар
ба” (согласны ли) . Если большинство говорило “чарар”(согласны) , то достигалось соглашение
было достигнуто, если нет, то дело разбиралось снова. Решение, которое принималось на
собрании, подлежало обязательному выполнению.
По своей религии шорцы были шаманистами. Согласно традиционному мировоззрению шорцев
мир был разделен на три сферы: небесную землю, где находится высшее божество Ульгень;
среднюю землю, где живут люди; и земля злых духов, подземный мир, где властвует Эрлик. Шорцы
верили также и в духов - хозяев тайги, гор, рек, озер. Общение с духами и божествами происходило
через посредника-шамана - особого избранника божеств. К услугам шаманов прибегали очень
часто: при болезнях, во время похорон, перед охотой, при трудных родах, перед сбором урожая. С
участием шамана проходили традиционные родовые моления верховному божеству Ульгеню.
До Октябрьской революции 1917 года их основными занятиями были: охота, рыболовство, у
некоторых групп — примитивное земледелие; большое значение имело кузнечное дело, а также
добыча и плавка железной руды (отсюда наименование кузнецкие татары) . За годы Советской
власти коренным образом изменилась жизнь шорцев. Основные их масса занята в сельском
хозяйстве (земледелие, животноводство, а также традиционные промыслы — охота, рыболовство,
сбор кедровых орехов) . Многие шорцы работают в промышленности. Сложилась значительная
прослойка интеллигенции

6. Алтайцы

Русская православная церковь считала алтайцев православными и стремилась к усилению своего влияния в населённых ими
районах. Алтайцы усвоили православные праздники (Крещение, Пасху, Троицу), некоторые обычаи, характерные для
народной православной культуры (напр., обычай вешать на Троицу в доме свежие цветы и хранить их целый год).
Православные молитвы были переведены миссионерами на алтайский язык; служба в православных храмах ведётся на
алтайском и русском языках. Православные священники-миссионеры на Алтае нередко выступали просветителями: они
изучали алтайский язык, обучали алтайцев русской грамоте. Протоиерей В. И. Вербицкий (1827—1890) посвятил свою жизнь
изучению языка и культуры алтайцев. Он составил первую «Краткую грамматику алтайского языка» (1869), «Словарь алтайского
и аладагского наречий тюркского языка» (1884). В его книге «Алтайские инородцы» (1893) собраны сотни записей
фольклорных произведений, описаны обычаи алтайцев.
Однако древние верования и обряды отступали очень медленно. У алтайцев существовало представление о том, что мир
управляется множеством добрых и злых духов, которыми повелевают два божества: добрый создатель мира Ульгень и злой
подземный владыка Эрлик. Им обоим в жертву приносили лошадей, мясо которых поедалось участниками церемонии, а
шкура растягивалась на шесте и оставлялась на месте жертвоприношения. Алтайцы придавали большое значение
общественным молениям. Молились небу, горам, воде, священному дереву берёзе. Значительное место в верованиях
алтайцев занимают представления о духах-хозяевах природы (ээзи). Хозяева воды (суг ээзи), как правило, безобидны, но те,
кто увидит такого духа, нередко вскорости умирает. Дух-хозяин Алтая (Алтай ээзи), представляющийся в образе старика или
девушки, покровительствует охоте. Охотник, добившийся его милости, возвращается с богатой добычей. Дух горы (таг ээзи)
также может давать охотничью удачу, если его почтительно попросить. Существует представление о том, что духи-хозяева
любят слушать песни, сказки и героические сказания, горловое пение (кай). Обычай брать в охотничью артель искусного
сказителя бытовал во многих районах Алтая до недавнего времени. Духи-хозяева, являющиеся в образе молодых прекрасных
женщин, нередко брали охотников себе в мужья. Пока дух-хозяйка жила с охотником, он добывал много зверя. Если же,
вернувшись домой, он рассказывал кому-либо о встрече с духом, вся добыча пропадала. Злые духи алмысы и шулмусы
опасны и вредоносны. Нередко они в облике женщин соблазняли охотников, отнимая у них удачу. Когда алмыска принимала
свой настоящий облик, её можно было застрелить из ружья. Алмысы в мужском обличье соблазняли женщин и сводили их с
ума. Особый пласт верований составляют представления о шаманах как о людях, наделённых сверхъестественной силой.
Шаманы спускаются в подземное царство, к владыке Эрлику, чтобы вернуть душу больного человека, изгоняют вселившихся в
людей злых духов. Шаманам приписывается способность предсказывать будущее, летать, превращаться в живых существ и
неживые предметы. Если потревожить могилу умершего шамана, взять какие-либо его вещи, это вызовет несчастья.

7.

На традиционные верования алтайцев оказали влияние не только православие, но и буддизм. Представления о помощниках
верховного творца, покровительствующих людям, связаны по происхождению с Майтреей, Шакьямуни. История ряда
местностей на Алтае связывается с огромной птицей Кереде, образ которой восходит к индийской Гаруде.
У алтайцев существовал культ семейных и родовых покровителей — тёсов, воплощением которых считались их изображения.
Этим изображениям молились, чтобы задобрить тёсов, имитировали их кормление. Большинство обрядовых действий
совершалось при участии кама (шамана). Обряды совершались под звуки священного бубна, в который кам бил
специальной колотушкой. На кожу бубна было нанесено изображение Вселенной и населяющих её существ. Рукоять
считалась духом-хозяином инструмента, у алтайцев она представляла человеческую фигуру.
Г. Ю. Ситнянский приводит сведения о том, что иногда для погребения девушек и людей, погибших от удара молнии,
использовались деревья. Также подобный обряд или сжигание в огне мог использоваться для богатых или почтенных людей,
бедных покойников хоронили в земле[13].
В начале XX века среди алтайцев начал распространяться бурханизм (от заимствованного у монголов слова «бурхан» —
будда), разновидность шаманизма в сочетании с элементами христианства и тибето-монгольского буддизма. По данным
опроса, проведенного в 2008 году Институтом алтаистики, среди верующих этнических алтайцев бурханисты составляли 81 %,
православные христиане — 10,7 %, шаманисты — 5,3 %, буддисты — 2,2 %.
Как отмечают в своей работе Борис Кнорре и Сергей Филатов (опубликована в сборнике «Религиозно-общественная жизнь
российских регионов»), после перестройки наметились три основные направления национального религиозного выбора
алтайцев: буддийский бурханистский, направленный на развитие бурханизма как особой алтайской формы буддизма;
шаманистский пантеистический (то, что исследователи из института Суразакова назвали «алтайской верой»), отвергающий
буддизм и монотеизм, направленный на возрождение поклонения духам природы и предков; бурханистский тенгрианский,
направленный на развитие бурханизма как монотеистической тюркской религии

8. Тувинцы

Название тувинского народа «тыва» упоминается в летописях Суйской (581—618 гг.) и Танской (618—907 гг.)
династий Китая в форме дубо, тубо и тупо. Также название «туба» упоминается в 239-ом параграфе
Сокровенного сказания монголов. В более ранний период они были известны под названием урянхайцы
(XVII—XVIII вв), в более поздний (XIX- начало XX в.) — сойоты. По поводу других этнонимов — урянхи, уряихаты,
урянхайцы, сояны, сойоны, сойоты — в целом можно утверждать, что такое название им дали соседние
народы, а для самих тувинцев эти этнонимы нехарактерны.[8] Тюрколог Н. А. Аристов заключает, что
«урянхаи так называются монголами, сами же зовут себя туба или тува, как отуреченные самоеды северных
склонов Алтая и Саянского хребта; именуют их также сойотами, соитами, сойонами». «Название урянхи
дают этому народу монголы, а сами же себя зовут туба или тува» — пишет Г. Л. Потанин. Этническое
название «тыва» было зафикиксированы в русских источниках 60-80 гг. XVII в. (История Тувы 2001:308) и сами
тувинцы никогда не называли себя урянхайцами. Соянами называли и до сех пор называют тувинцев
алтайцы и хакасы. Известно, что сойотами и урянхайцами ошибочно называли тувинцев монголы, а вслед
за ними другие народы.
Примечательным событием является появление в русских документах самоназвания «тувинцы», которым
именовали себя все Саянские племена. Наряду с ним употреблялось другое название — «сойоты», То есть
по-монгольски «саянцы», «сойоны». Тождество этнонимов «тувинцы» и «сойоты» не подлежит никакому
сомнению, поскольку, как справедливо утверждает Б. О. Долгих, этноним «тувинцы» образован из
самоназвания и является общим для всех саянских племен. Не случайно именно на землях Прибайкалья,
Хубсугула и Восточной Тувы, где кочевали в VI—VIII вв. ранние предки тувинцев — племена тубо, теленгиты,
токуз-огузы, шивэи из конфедерации теле, русские встретились с племенами, называвшими себя
тувинцами. Этноним «Тыва», фиксируется в русских документах 1661 г., свидетельствуя о существовании
тувинской народности. Вполне возможно, что данное самоназвание бытовало в среде тувинских племен
ещё задолго до появления русских землепроходцев у Байкала. Однако для полной консолидации тувинских
племен ещё не было объективных условий.

9.

Примечательным событием является появление в русских документах самоназвания
«тувинцы», которым именовали себя все Саянские племена. Наряду с ним
употреблялось другое название — «сойоты», То есть по-монгольски «саянцы»,
«сойоны». Тождество этнонимов «тувинцы» и «сойоты» не подлежит никакому
сомнению, поскольку, как справедливо утверждает Б. О. Долгих, этноним «тувинцы»
образован из самоназвания и является общим для всех саянских племен. Не
случайно именно на землях Прибайкалья, Хубсугула и Восточной Тувы, где кочевали
в VI—VIII вв. ранние предки тувинцев — племена тубо, теленгиты, токуз-огузы, шивэи
из конфедерации теле, русские встретились с племенами, называвшими себя
тувинцами. Этноним «Тыва», фиксируется в русских документах 1661 г.,
свидетельствуя о существовании тувинской народности. Вполне возможно, что
данное самоназвание бытовало в среде тувинских племен ещё задолго до
появления русских землепроходцев у Байкала. Однако для полной консолидации
тувинских племен ещё не было объективных условий.