Современная философия

1.

Тема 8
Современная философия

2.

Модуль 1.8. Современная философия - полные требования по модулю
Тема 1.7.1. «Философия А. Шопенгауэра и Ф. Ницше». (А:) Иррационализм и волюнтаризм Шопенгауэра. Этика
Шопенгауэра. Воля к жизни. Отличие учения Шопенгауэра от учения Гегеля. Иррационализм и волюнтаризм Ницше
Ф. Дионийское и аполлоническое начало в культуре. Имморализм Ницше. Воля к власти. Учение о сверхчеловеке.
Отличия учения Ницше от учения Шопенгауэра. (Б:) В какой степени прав А. Шопенгауэр в том, что мир есть мое
представление? Согласны ли вы с А. Шопенгауэром, что в этом мире страданий надо перестать желать и
превратиться в «чистое созерцающее око Вселенной», занявшись аскезой или искусством, или достаточно лишь не
цепляться за желания? Чье учение Шопенгауэра или Ницше будет более полезным для современной молодежи? В
гипотетическом споре между Ницше и Буддой Б. Рассел встал бы на стороны Будды. А вы? Что означает
выражение Ницше «Бог умер»?
Тема 1.7.2. «Феноменология. Герменевтика. Экзистенциализм». (А:) Сущностные положения феноменологии и
герменевтики. Предэкзистенциализм С. Кьеркегора (противостояние Гегелю; Типология личностей). С чего
начинается философия, согласно Кьеркегору? Экзистенциализм Ж.-П. Сартра (О свободе, существовании и
сущности человека. О проективной природе человека). А. Камю об абсурде, свободе и бунте. Когда, согласно
Камю, абсурд имеет смысл? Религиозный экзистенциализм К. Ясперса (Б:) Отличие экзистенциалистского
взгляда на человека от детерминистских представлений (марксизм, фрейдизм, бихевиоризм). Как могут быть
связаны экзистенциализм и правосознание? В чем смысл выражения Сартра «Ад – это другие» и согласны ли
вы с ним?
Тема 1.7.3. «Психоанализ З. Фрейда. Неофрейдизм». (А:) Учение З. Фрейда (Я, Оно, Сверх-Я. Либидо. Эрос и
Танатос. Три пути выхода сексуальной энергии. Сублимация. О влиянии культуры на психику человека. О массе).
Неофрейдизм о влиянии социального фактора на бессознательное. Э. Фромм (Иметь или быть? Бегство от
свободы. Некрофилия и биофилия). Юнг К.Г. (трансперсональная психология, коллективное бессознательное,
нераскрытая самость). (Б:) Правы ли неофрейдисты в том, что бессознательное во многом обусловлено
социокультурными факторами? Если – да, то как мы можем преобразовать социокультурные условия, чтобы наше
бессознательное стало более саттвичным? Прав ли К.Г. Юнг в том, что наше бессознательное имеет
трансперсональную природу?
Тема 1.7.4. «Постмодернизм». (А:) Различия эпохи постмодерна и эпохи модерна. Переходные фигуры от эпохи
модерна к эпохе постмодерна. Ризома как символ эпохи постмодерна. М. Фуко о фашизме в нас и о принципах
нефашистской жизни. Социальные машины: история и современность. Ж. Бодрийар о гиперреальности и
симулякрах. (Б:) Постмодерн: плюсы и минусы постмодернизма (в целом). Согласны ли вы с Ж. Бодрийаром в том,
что реальность общества потребления сменилась симулятивной гиперреальностью, иначе говоря, все социальные
институты – производство, потребление, политическое представительство, революционное движение – заменяются
подобиями, симулякрами? Может быть, все-таки вернуться к модерну, к Просвещению, облагородив его
Просветлением (Пробуждением)?

3.

Часть А по Совр философии:
Тема 1.7.1. «Философия А. Шопенгауэра и Ф. Ницше». (А:) Иррационализм и
волюнтаризм Шопенгауэра. Этика Шопенгауэра. Воля к жизни. Отличие учения
Шопенгауэра от учения Гегеля. Иррационализм и волюнтаризм Ницше Ф.
Дионийское и аполлоническое начало в культуре. Имморализм Ницше. Воля к
власти. Учение о сверхчеловеке. Отличия учения Ницше от учения Шопенгауэра.
Тема 1.7.2. «Феноменология. Герменевтика. Экзистенциализм». (А:) Сущностные
положения феноменологии и герменевтики. Предэкзистенциализм С. Кьеркегора
(противостояние Гегелю; Типология личностей). С чего начинается философия,
согласно Кьеркегору? Экзистенциализм Ж.-П. Сартра (О свободе, существовании
и сущности человека. О проективной природе человека). А. Камю об абсурде,
свободе и бунте. Когда, согласно Камю, абсурд имеет смысл? Религиозный
экзистенциализм К. Ясперса
Тема 1.7.3. «Психоанализ З. Фрейда. Неофрейдизм». (А:) Учение З. Фрейда (Я,
Оно, Сверх-Я. Либидо. Эрос и Танатос. Три пути выхода сексуальной энергии.
Сублимация. О влиянии культуры на психику человека. О массе). Неофрейдизм о
влиянии социального фактора на бессознательное. Э. Фромм (Иметь или быть?
Бегство от свободы. Некрофилия и биофилия). Юнг К.Г. (трансперсональная
психология, коллективное бессознательное, нераскрытая самость).
Тема 1.7.4. «Постмодернизм». (А:) Различия эпохи постмодерна и эпохи модерна.
Переходные фигуры от эпохи модерна к эпохе постмодерна. Ризома как символ
эпохи постмодерна. М. Фуко о фашизме в нас и о принципах нефашистской
жизни. Социальные машины: история и современность. Ж. Бодрийар о
гиперреальности и симулякрах.

4.

Тема 1.7.1. «Философия А. Шопенгауэра и Ф.
Ницше». (А:) Иррационализм и волюнтаризм
Шопенгауэра. Этика Шопенгауэра. Воля к жизни.
Отличие учения Шопенгауэра от учения Гегеля.
Иррационализм и волюнтаризм Ницше
Дионийское и аполлоническое начало в культуре.
Имморализм Ницше.
Воля к власти. Учение о сверхчеловеке.
Отличия учения Ницше от учения Шопенгауэра.

5.

Иррационализм против рационализма
Если XVIII в. – это век рациональности, веры в
неограниченные возможности разума, то к середине XIX
в. на первый план выступают иррационалистические
тенденции (от лат. неразумный, бессознательный)
Произошло разочарование в науке, разуме. Отрицая
возможность разумного и логического познания
действительности, иррационализм признает
основным видом познания инстинкт, веру,
откровение и т.д.
С помощью разума не всегда можно дать ответ на
смысложизненные проблемы человечества

6.

Представители иррационализма
Философия жизни (Артур Шопенгауэр, Фридрих Ницше
, Вильгельм Дильтей, Освальд Шпенглер и др.),
Анри Бергсон (интуитивизм)
Психоанализ (Зигмунд Фрейд, неофрейдизм (Эрих
Фромм, Альфред Адлер, Карен Хорни))
Серен Кьеркегор (предэкзистенциализм)
Экзистенциализм (Мартин Хайдеггер, Карл Ясперс,
Жан-Поль Сартр, Альбер Камю, Николай Бердяев)
Прагматизм (Чарльз Пирс, Уильям Джеймс)

7.

Иррационализм против рационализма
Иррационали́ зм
Рационализм
Мир вполне познаваем
Мир – механизм,
функционирующий по вполне
познаваемым законам.
Человек - существо
биологическое и социальное.
Сущность человека вполне
можно определить (человек
детерминирован)
Здесь почти нет места
интуиции и вере.
(лат. — неразумный) — учения,
ограничивающие или отрицающие роль
разума в постижении мира.
Иррационализм утверждает
иррациональный характер
действительности.
Иррационализм больше доверяет
интуиции, чувству, инстинкту, откровению,
вере и т. п.

8.

Рациональный подход Иррациональный подход
Шопенгауэр (Ч. – сплошная нужда и недоразумение)
Ницше («Бог умер», Ч. – мост между животным и
Гегель («Человек – пешка в руках
всемирно-исторического духа»)
Маркс («Ч. – совокупность
общественных отношений»)
Дарвинизм («Ч. –
эволюционировавшая обезьяна»).
Эволюция, по Дарвину,
основывается не на способности к
самосовершенствованию (как у
Ламарка), а на
естественном отборе
случайно приобретенных
признаков.
сверхчеловеком)
Фрейд (Ч. управляется бессознательным (либидо),
которое можно познать ч\з психоанализ)
Фромм («После смерти Бога ч. умер, остались только
машины и организации». Люди делятся на
потребительской и бытийной ориентации)
Сартр («Ч. обречен на свободу. »)
Камю («Мир абсурден, но Ч. нуждается в смысле»)
Бердяев («Ч. - существо творческое… он оправдывается
творчеством» Ч. разрушается машиной»)
Трансперсональная психология о человеке (К.Г. Юнг, )
в бессознательный пласт психики человека включаются
не только различные события жизни, вытесненные из
сознания (как считает Фрейд), но и воспоминания, не
связанные с жизнью конкретного человека: это могут
быть воспоминания о различных воплощениях себя,
коллективное бессознательное и прочее.

9.

1.7.2. Философия жизни
Сущность философии жизни
Философия жизни – это направление в философии,
представители которого в основу всего мира ставят жизнь.
Жизнь как становление, развитие, жизнь в ее данности
Для А. Шопенгауэра мир – это воля, а воля – это воля к жизни.
Для Ф. Ницше – это воля к власти, der Wille zur Macht
Для А. Бергсона жизнь – это творческая эволюция

10.

Что такое воля?
Волюнтаризм – это учение о воле как
первооснове всего существующего
Воля - это не материальное и не
идеальное начало – это некая внутренняя
сила, побуждающая человека к действию,
но эта сила бессознательна

11.

А. Шопенгауэр (1788-1860)
Артур Шопенгауэр - основатель
философии жизни
Основное произведение
«Мир как воля и представление».
В основе мира – воля к жизни. Воля
проявляет себя в растительном,
животном мире и мире человека
Воля на низших ступенях – это слепое,
неосознанное влечение.
Воля проявляет себя через борьбу
внутри царств природы за выживание
Воля наиболее полно осознает себя в
человеке. Воля составляет сущность
человека.
Шопенгауэр отвергает мнение, что человек есть
результат воспитания.
Сущность человека задана изначально.

12.

Философия жизни
Интеллект и воля, по Шопенгауэру
Интеллект лишь орудие воли к жизни (как когти и зубы
зверя)
Интеллект – доверенное лицо воли, но которое не все
знает. Например, любовь и ненависть полностью искажают
наше суждение: в своих врагах мы видим только
недостатки, в любимых людях – только достоинства.
Пока в беседе действует только интеллект, она остается
холодной. Но оживляется и становится жарким спором
когда вступает воля

13.

Философия жизни
Пессимизм Шопенгауэра
Жизнь – это страдание. Воля к жизни толкает
людей к страданиям. Нет конечного
удовлетворения, нет спокойствия.
Чтобы не страдать, надо освободиться от
иллюзий счастья и гармонии, от воли к жизни,
стать чистым созерцающим оком Вселенной,
занявшись аскезой или искусством.
В этом он видел «средство спасения»

14.

Шопенгауэр А.: " В принципе мы согласились, что наше
истинное "я" гораздо более обусловливает наше счастье,
чем то, что мы имеем, или что мы собою представляем.
Всегда самое важное, это то, что такое данный человек, -что он имеет в себе самом; ведь его индивидуальность
сопутствует ему всюду и всегда, придавая ту или иную
окраску всему переживаемому.
В конце концов источником всех наших наслаждений
являемся мы сами; это относится и к физическим, а тем
паче и к духовным наслаждениям.
Английское выражение -- "to enjoy one's self" -- очень метко;
в этом смысле he enjoys himself in Paris не значит "он
наслаждается Парижем", а "он наслаждается собою в
Париже". из "Афоризмы житейской мудрости"

15.

Философия жизни
Фридрих Ницше (1844-1900)
Основные работы: «Генеалогия морали», «Так говорил Заратустра»,
«Веселая наука», «Антихрист», «Воля к власти».
Заимствовал теорию волюнтаризма у Шопенгауэра, но если
Шопенгауэр предлагал погасить волю к жизни, Ницше предлагал ее
взращивать.
Движущей силой всего является воля к власти, рожденная
инстинктом самосохранения.
Основные положения: Человек как вид не прогрессирует;
Люди, под влиянием морали, превращаются в стадных животных.
Познание как рациональная деятельность не способствует
повышению "воли к власти", так как доминирование интеллекта
парализует волю к власти.

16.

Философия жизни о морали.
«Бог УМЕР». Ницше отрицает западноевропейскую христианскую
мораль, считая, что она унижает человека. Это мораль рабов.
Он против и философской морали.
Морали рабов Ницше противопоставляет возрождающуюся «мораль
господ» (переоценка ценностей)
В основе «морали господ» лежат следующие положения:
Во-первых, «ценность жизни» есть безусловная ценность, и она
совпадает с уровнем «воли к власти».
Во-вторых, существует природное неравенство людей,
обусловленное различиями «жизненных сил и воли к власти».
В-третьих, «сильный» человек, прирожденный аристократ
абсолютно свободен и не связан никакими морально-правовыми
нормами. Это – «сверхчеловек» как субъект «морали господ».
«Бог умер – да здравствует бог!»
«Общечеловеческой морали не существует… Существует столько же
моралей, сколько и культур…» (О. Шпенглер).

17.

Тема 1.8.2. «Феноменология. Герменевтика.
Экзистенциализм».

18.

Феноменология - ( «учение о феноменах») — направление в
философии, определявшее свою задачу как беспредпосылочное описание опыта познающего сознания и выделение
в нём сущностных черт; наука о субъективных актах сознания;
идеалистическая философия.
Феноменоло́ гия началась с тезиса Эдмунда Гуссерля (1859-1938) «Назад, к
самим вещам!», который противопоставляется распрост-раненным в то
время призывам «Назад, к Канту!», «Назад, к Гегелю!» и означает
необходимость отказаться от построения дедуктивных систем философии,
подобных гегелевской, а также от редукции вещей и сознания к
каузальным связям, изучаемым науками.
Основной принцип феноменологии - «к самим вещам», что означает:
преодолеть предрассудки и предвзятые мнения, освободиться от
привычных установок и навязываемых предпосылок, отстраниться от
методологических шаблонов и клише и обратиться к первичному опыту
сознания, в котором вещи предстают не как предметы уже имеющихся
теорий, точек зрения, не как нечто, на что мы смотрим глазами других, но
как нечто, что само раскрывается перед нами в раскрывающемся в нас
первичном опыте.
Сами вещи раскрываются нам, когда мы сами раскрываемся им навстречу,
когда мы не мешаем им предстать пред нами такими, каковы они суть - так
же как другой человек раскрывает себя нам, когда мы внимаем ему, а не
оцениваем его, когда мы лишены предвзятости и обретаем особую

19.

В основе феноменологического метода лежит дескрипция
(описание), а не конструкция или воображение. Лишь описание
вещи (в самом широком смысле) может нам дать «саму вещь».
Феноменологическая стратегия состоит в том, чтобы отказаться
от редукционизма и описать вещи (в самом широком смысле)
такими, какими они проявляют себя, не отсылая к чему-то другому,
т.е. описать их как феномены.
«Сами вещи» - это не кантовские «вещи в себе»,
но это и не порождение нашего воображения.
Мы не должны что-либо добавлять в этот предмет «от себя»,
«вкладывать» в этот предмет определенные структуры нашего
разума.
Например, феноменологический подход к изучению ребенка –
стремление понять ребенка из него самого, а не исходя из моих
представлений, не из теорий и классификаций или по аналогии с
каким-то другим ребенком.
Феноменология предлагает изучать субъективность для того, чтобы
четко различить, что же принадлежит нашему сознанию, а что предмету.

20.

Феноменология = «узрение сущности» (то, что за
видимым, в глубине). Сущность – то, благодаря
чему вещь является именно тем, что она есть;
благодаря этому она отчетливо узнаваема, ее
нельзя перепутать ни с чем другим.
Самой сущностью сознания является
„вкладывание“ смысла в интенциональных актах:
„быть сознанием“, значит — „давать смысл“.
Поэтому движение „к самим вещам“ ведёт не от
понятий к ощущениям, а от производных и
вторичных смыслов к изначальным смыслам.

21.

Предмет феноменологии - фундаментальные феномены
человеческого бытия: сознание и самосознание, любовь и
ненависть, познание и художественное творчество, воля и
желание, страх и совесть, свобода и смерть, история и
историчность, личностное и ценностное бытие, бытие другого
и собственное бытие и др.
Феноменологический метод позволяет постичь сущность, а не
факты. Так, феноменолога интересует не та или иная
моральная норма, его интересует почему она – норма.
Изучить обряды и гимны той или иной религии, несомненно
важно, но важнее понять, что такое религиозность вообще».
Феноменологический анализ вникает в состояние, скажем,
стыда, святости, справедливости, с точки зрения их сущности.
Дальнейшее свое развитие идеи феноменологии получили
в экзистенциализме, персонализме, философии жизни,
герменевтике.

22.

1.8.2. Герменевтика
Герменевтика (от греч.– искусство толкования или
объяснения) представляет собой искусство и
методологию толкования текстов, учение о
понимании.
Герменевтика применяется в гуманитарных
областях знания: философии, филологии,
психологии, истории, юриспруденции.
Зачастую герменевтика рассматривается как
методологическая основа гуманитарных наук.
Герменевтика возникла в Древнем мире. Принято
считать, что этимология слова ≪герменевтика≫
связана с древнегреческим богом Гермесом,
возвещающим людям волю богов, поскольку в
мире богов используется свой собственный язык,
который недоступен для понимания обычному
человеку.

23.

Первые упоминания о герменевтике встречаются в трудах
Платона (427 – 348 до н.э.) (диалог ≪Кратил ≫), который
связывает ее с поэтическим искусством, а также
Аристотеля (384–322 гг. до н.э.) (трактат ≪Об
истолковании≫), который связывает ее с логикой.
Самостоятельное значение герменевтика приобрела у
стоиков в контексте учения о логосе (всеобщий закон,
основа мира) и толкования мифов. Последние,
осуществляя толкование, использовали этимологический
метод, с тем чтобы посредством определения этимологии
слова истолковать обозначаемую им вещь.
В эпоху эллинизма также стала развиваться аллегореза –
аллегорический метод толкования, различающий
буквальный (исторический, плотский) и аллегорический
(вечный, духовный) смысл (Филон Александрийский, 25 г.
до н.э. – ок. 50 г. н.э.). Аллегорический метод толкования
развивался в Средние века. (Например, одни считают, что
Бог сотворил мир за 6 дней буквально, другие аллегорически).

24.

Долгое время герменевтика ориентировалась на толкование
библейских текстов. Основным источником герменевтики послужила
экзегетика (экзегеза) – наука о толковании священных текстов.
Герменевтическая теория представлена в трактате Аврелия
Августина (354–430) под названием ≪Христианская наука,
или Основания священной герменевтики и искусства
церковного красноречия≫. Здесь Аврелий Августин:
– впервые определил базовую категорию герменевтики –
≪понимание≫ – переход от знака к значению, в процессе которого
значение познается путем запечатления в душе представления о
воздействующем на нее знаке;
– в начальном варианте изложил принцип контекстуального
подхода, согласно которому знаки должны пониматься не в отрыве
друг от друга, а в определенном контексте;
– описал принцип конгениальности (сходство по таланту,
способностям, образу мыслей) толкователя текста и его автора:
понимание смысла тех или иных мест Священного Писания
возможно только в том случае, если ≪боговдохновенность≫
толкователя текста будет равна ≪боговдохновенности≫ его автора;

25.

Начало герменевтике как науке было положено в
эпоху Реформации (XVI – начало XVII в.) с
появлением и распространением
протестантизма.
Мартин Лютер (1483–1546) объявил о том, что
Священное Писание не нуждается в толковании,
доступно каждому верующему христианину и
само себя истолковывает.
В дальнейшем полный отказ от аллегорического
метода толкования привел к рационализации
герменевтического метода.

26.

Создателем универсальной герменевтической
концепции стал в конце ХVIII – начале XIX в.
Фридрих Шлейермахер (1768–1834), который
утверждал, что герменевтика является
интуитивной наукой.
Интуитивный метод толкования, по Ф.
Шлейермахеру, состоит в том, что толкователь
представляет себя тем, чью речь он толкует, и
созерцает индивидуальность последнего
непосредственно.
Интуитивный метод дополняется сравнительным,
при котором индивидуальность одного автора
познается в сравнении с индивидуальностью
другого. В начале анализа текста герменевт
(толкователь) исходит из предпосылки
непонимания текста.
Ф. Шлейермахер выделял два вида толкования:
грамматическое и психологическое.

27.

Ф. Шлейермахер ввел в оборот основополагающую
категорию герменевтики – герменевтический круг
(принцип понимания текста, основанный на его
циклическом характере): ≪Словарь автора и
историческая эпоха образуют целое, внутри которого
отдельные произведения понимаются как части, а целое,
в свою очередь, из частей. Совершенное знание всегда
движется по этому мнимому кругу, в котором всякая часть
может быть понята только из всеобщего, частью которого
она является, и наоборот. …Также и внутри отдельного
текста единичное понимается только исходя из целого, и
поэтому более скрупулезному толкованию должно
предшествовать обзорное чтение для того, чтобы
получить общее представление о целом≫.
Таким образом, процесс понимания не завершается и не
может быть завершен, и мысли предстоит бесконечное
движение по все более расширяющемуся кругу.

28.

29.

Следует отметить, что герменевтический круг
был известен и до Ф. Шлейермахера, еще со
времен античной риторики, в Средние века его
разрабатывал и Аврелий Августин, который
утверждал, что для понимания Священного
Писания требуется вера, для которой в свою
очередь необходимо понимание.
Однако именно Ф. Шлейермахер в своих трудах
представил герменевтический круг в ясной и
отчетливой форме как круг части и целого.

30.

В ХIX в. понятие герменевтического
круга было развито Вильгельмом
Дильтеем (1833–1911), который
включил в него
философскую позицию и
психологию автора текста, а также
социально-культурные условия его
создания.
По В. Дильтею, герменевтический круг
заключается в том, что герменевт
познает себя через других, а других –
через себя.

31.

Позднее, в ХХ в., Мартин Хайдеггер
(1889–1976) разъяснил, что
неразрешимость герменевтического круга
(по Ф. Шлейермахеру) является мнимой,
круг ≪заключает в себе позитивную
возможность наиболее изначального
познания≫, толкование начинается с
предварительных понятий, которые со
временем заменяются более
адекватными понятиями.

32.

Предметом герменевтического анализа у М.
Хайдеггера становится не слово, а язык в целом,
потому что слово может не только прояснять, но и
затемнять; язык выступает как сущностное свойство
человеческого бытия и определяет постановку всех
герменевтических проблем.
Он рассматривал ≪понимание≫ в онтологическом,
а не в гносеологическом аспекте, т.е. не как способ
познания, а как способ существования.
У М. Хайдеггера герменевтика ≪перестает быть
вспомогательной дисциплиной или методологией
гуманитарного познания, становится универсальной
≪философией понимания≫≫.
Ученый обосновал ≪≪герменевтическую
феноменологию≫, в которой вопрос о смысле
существования равносилен вопросу о смысле
познанного≫.

33.

Статус философского направления герменевтика
получила в ХХ в. в работе Ханс-Георг Гадамера
(1900–2002) ≪Истина и метод≫.
Он дополнил содержательный смысл
герменевтического круга, лежащего в основе
любого понимания, еще одной характеристикой –
презумпцией совершенства:
≪доступно пониманию лишь действительно
совершенное единство смысла≫.
Х.-Г. Гадамер полагал, что философия должна
перейти с позиций познания (гносеологии) на
позиции понимания (герменевтики).

34.

1.7.3 Фрейдизм и неофрейдизм
Психоанализ З. Фрейда
Идеи психоанализа изложены в
работах: «По ту сторону принципа
удовольствия», «Массовая
психология и анализ человеческого
«Я», «Я и Оно»
Фрейд преследовал цель раскрыть
внутренний мир личности, найти
смысл человеческого поведения
Структура личности:
• Личность («Сверх-Я»)
• Сознание («Я»)
• Бессознательное («Оно»)

35.

1.7.3. Фрейдизм и неофрейдизм
Структура личности
"Сверх-Я" (супер-Еgо) - внутриличностная
совесть, своего рода цензура, которая
возникает как посредник между "Оно" и "Я",
совокупность социальных норм и запретов
"Я" (Ego) - сфера сознательного, посредник
между "Оно" и внешним миром
"Оно" - глубинный слой бессознательных
влечений, основа деятельного индивида,
которая руководствуется только "принципом
удовольствия" безотносительно к
социальной реальности, а порой и вопреки
ей

36.

Основные положения классического
психоанализа
Бессознательные импульсы и влечения лежат в основе
всех проявлений человеческого духа
Человек, постоянно переживает конфликт между
сознанием и бессознательными влечениями (либидо)
Либидо обусловливает собой творческую активность
человека во всех сферах деятельности.
Бессознательное может функционировать двумя
способами: а) путем «сублимации» (перевода энергии в
другой вид деятельности) и б) «вытеснения» влечений в
самые дальние уголки психики, накладывая на них
жестокий запрет.
Вытеснение становится источником отрицательной
энергии и агрессивности.

37.

Неофрейдизм
Неофрейди́ зм — направление в психологии, развившееся в 20—30-е
годы XX века из фрейдизма,
Ключевые понятия психоанализа Фрейда были переработаны,
например, на основе постулата о социальной детерминированности
психики человека.
Все психические состояния, все действия человека, а затем и все
исторические события, и общественные явления Фрейд истолковывает
как проявление бессознательных, и прежде всего сексуальных,
влечений.
Представители неофрейдизма считают, что ведущую роль в
положении человека играют общественно-культурные воздействия. То
есть они сосредотачивают своё внимание на социальных и культурных
процессах. По их мнению, именно эти процессы оказывают
существенное влияние на возникновение внутриличностных
конфликтов индивида.

38.

В основе всех теоретических построений неофрейдизма
лежат понятия бессознательного и принципиальной
конфликтности отношений личности и общества.
Идеи Фрейда получили широкое развитие в трудах его
последователей.
Так, один из его ближайших сподвижников Альфред Адлер
(1870-1937) перенёс акцент с сексуально-бессознательного на
бессознательное стремление к власти как основное
побуждение людей, проявляющееся в их поведении в рамках
семьи, межличностных отношений и взаимоотношений
социальных групп.
Другой его близкий сподвижник Карл Густав Юнг (1875-1961)
развивал учение о коллективном бессознательном,
определяющем поведение социальных групп.

39.

Неофрейдизм (Карен Хорни,
Эрих Фромм и др. )
Карен Хорни после эмиграции в США в 1932 г.
обнаружила, что подоплёка невротических конфликтов у
пациентов в Новом свете существенно отличалась от
таковой у пациентов в Германии и Австрии.
Осмысление этих фактов привело Хорни к отказу от
фрейдистской теории инстинктов и к признанию социокультурной обусловленности психопатологии. Таким
образом, неофрейдисты остались приверженными идее
бессознательной эмоциональной мотивации человеческой
деятельности, но выдвигают утверждение о том, что
психопатология относительна и специфична для каждой
культуры.

40.

Неофрейдизм. Эрих Фромм
Отказавшись от фрейдовского понятия «либидо» и выдвинув во
главу угла социальные и культурные условия, определяющие
личностное развитие, Э. Фромм, вместе с тем полагал, что
процесс развития связан с удовлетворением
базисных, экзистенциальных потребностей.
Согласно Э. Фромму, эти потребности таковы:
Потребность в привязанности (деструктивная, конструктивная)
Потребность в трансценденции (разрушение, созидание)

41.

Потребность в привязанности
Деструктивная
привязанность
Конструктивная
привязанность
Основное отличие
связана со «зрелой
деструктивных привязанностей в
любовью».
отсутствии любви.
может удовлетворяться через
Основные составляющие
подчинение или доминирование
«зрелой любви» –
(мазохистским или садистским
образом). Дестр. привяз.-сть
забота, уважение и
часто производна от социальных
знание.
условий существования
человека.
Э. Фромм выводил социальные
бедствия – такие, как
наркомания или тирания – из
доминирования мазохизма и
садизма.

42.

Потребность в трансценденции
выводится Э. Фроммом из постулирования творческого
характера человеческой природы.
Человек, сталкиваясь с противоречиями жизни,
преодолевает свою пассивность и трансформирует энергию
творчества в созидание или разрушение.
Природа человеческой потребности в трансцендировании
двойственна, она совмещает потенции счастья и
способность к саморазрушению.
По Э. Фромму, признак человека бессильного
– разрушительная активность, в которую трансцендирует
неспособность созидания, реализуя потребность в
трансценденции.

43.

Потребность в ориентации. Иметь или быть?
Э. Фромм считал, что человек – существо, нуждающееся в
определении смысла собственной жизни.
Соответственно выделяются две ориентации:
Непродуктивная,
потребительская,
агрессивнонечистоплотная,
стяжательская и
рыночная,
при которой другие
используются как
объекты –
«ИМЕТЬ»).
Продуктивная,
бытийная
(связанная с
самоопределением,
реализацией и
развитием
личностного
потенциала,
способностью к
«зрелой любви» «БЫТЬ»)

44.

«Каркас» ориентаций и приверженностей складывается в
раннем детстве, когда человек научается использовать
воображение и рассуждение для преодоления
трудностей.
Э. Фромм считал главной задачей своего
гуманистического психоанализа – возвращение человеку
его способности любить.
Э. Фромм выражал обеспокоенность растущим
«стадным конформизмом», при котором человек
отказывается от собственного «Я».
Если бы вещи могли разговаривать, то на вопрос «Кто ты?»
пишущая машинка ответила бы: «Я – пишущая машинка»,
автомобиль сказал бы: «Я – автомобиль» или более конкретно: Я –
«форд» либо «бьюик», либо «кадиллак».
Если же вы спрашиваете человека, кто он, он отвечает: «Я –
фабрикант», «Я – служащий», «Я – доктор» или «Я – женатый
человек» или «Я – отец двоих детей», и его ответ будет означать
почти то же самое, что означал бы ответ говорящей вещи. (Э.
Фромм)

45.

3. Экзистенциальная философия Экзистенциализм
- это философия существования, это учение об
абсолютной уникальности человеческого бытия, которую
нельзя выразить на языке научных категорий.
Наибольшее влияние на идеи экзистенциализма оказали
работы датского религиозного философа середины XIX в.
Сёрена Кьеркегора (1813-1855), отрицающего
рационализм за то, что за лесом он не видел отдельных
деревьев, т.е. жизни, судьбы, слез и радостей отдельного
человека, обреченного на страдания и смерть, а также
немецкого философа начала XX в. Э. Гуссерля (18591938), считавшего, что каждый человек сам и только сам
может придать смысл тому, что происходит
Ведущие представители: М. Хайдеггер и К. Ясперс – в
Германии; Ж.-П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель – во Франции

46.

Экзистенция личности
Центральным понятием экзистенциализма является
экзистенция – подлинное человеческое существование как
нерасчлененная целостность объекта и субъекта.
Постигая себя как экзистенцию, личность обретает свободу,
которая есть выбор самой себя, своей сущности
Выбор свободы накладывает на индивида ответственность за
все происходящее в мире.
Экзистенция - это человеческое «Я», которое означает, что
человек созидает сам себя не по заранее заданному плану, а
самостоятельно, в своем собственном внутреннем мире
Экзистенция личности понимается как процесс
самопроектирования, самоинтерграции, саморефлексии,
возникающий в рамках общения «я» с «другим»

47.

Экзистенциальная философия
Экзистенциальное бытие личности
М. Хайдеггер (1889-1976) –
немецкий ф-ф - человеческое
бытие разделяет на подлинное
и неподлинное
Неподлинное бытие
выражается в том, что «мир
вещей» заслоняет от человека
его конечность и сам человек
становится вещью.
Подлинное бытие выступает у
Хайдеггера как осознание
человеком своей исторической
ограниченности, конечности и
свободы

48.

Экзистенциальная философия
К. Ясперс о свободе человека
Карл Ясперс (1883-1969) - немецкий ф-ф -
связывает проблему человека с основной
категорией – свободой
свобода трактуется им как свобода воли
принимать решения, но как религиозный
философ, Ясперс связывает свободу с Богом
Таким образом, свобода – есть выбор
между богом, его законами и своеволием
В 1945 году он оказался среди немецких интеллектуалов, которые не были
замешаны в связях с нацистами, и начал играть большую роль в жизни
германского общества. Ясперс возвращается к преподаванию — сначала в
Гейдельберге, а затем, с 1947 года, — в Базельском университете.

49.

Экзистенциальная философия
Проблема смысла жизни
Кроме вопросов бытия и свободы человека, немецкие
экзистенциалисты рассматривали вопрос о смысле жизни,
пытаясь найти смысл бытия абсурдного человека в абсурдном мире
Для государства человек представляет собою ценность лишь как
работник, служащий, обвиняемый в суде, избиратель, но не как
личность. Он лишь раб государства
Человек старается облегчить себе жизнь, создавая машины.
Техника, компьютеры, заменяют человека, где только можно.
Но, как и в сфере государства, в сфере производства и потребления
человек из господина техники превращается в ее раба
Труд, который в прошлые века придавал человеку смысл
существования, и общественную значимость утратил свою
ценность. Раньше изделия Мастера несли на себе отпечаток его
личности, были неповторимы и вдохновляли многие поколения к
творчеству

50.

Экзистенциальная философия
Жан-Поль Сартр (1905-1980) о свободе человека
С точки зрения Сартра (Франция), свобода
является сущностной характеристикой
человека.
Но свобода не есть произвол.
Свобода означает:
1) «способность свободно выбирать Благо».
2) действовать ради достижения блага
3) достигать блага.
Игнорирование хотя бы одного из названных аспектов
ведет к серьезному ограничению или даже
отрицанию свободы.

51.

Существование и сущность
Ж.-П. Сартр в работе «Экзистенциализм – это гуманизм»
поясняет специфику существования человека следующим
образом.
При изготовлении вещи человек предварительно формирует ее
идею. Сущность в этом случае предшествует
существованию вещи
Принципиально иным образом обстоит дело с человеком. в
мире человека существование предшествует сущности. т.е.
человек сначала существует, появляется в мире, действует в
нем, а уж потом определяется как личность
«трус делает себя трусом, герой - героем »
Человек делает самого себя. Нет заданной человеческой
природы; никакая внешняя сила, никто, кроме данного
индивида, не способен превратить его в человека
Процесс обретения индивидом человеческой сущности длится
всю его жизнь. Свободный выбор индивида – его удел,
ответственность и его трагедия

52.

«Бытие и ничто» – основопола­гающий философский труд Сартра
(1943). В этой работе Сартр намечает два пути, которыми люди
могут сле­довать в жизни:
- Путь подлинного бытия, свободного выбора Блага.
- Путь «дурной веры» («заблуждения», или, точнее, «самообмана»).
«Дурная вера» – это вера в отсутствие свобо­ды.
Сартр говорил, что большинство людей верят в то, что есть
незыблемые законы, или правила поведения, предписанные
обществом. Некоторые считают, что эти правила даны Богом, другие
– что они продиктованы приро­дой человека. Но Сартр заявляет: нет
Бога и нет такого понятия, как природа человека.
Следовательно, люди должны абсолютно свободно выбирать свои
собственные системы ценностей и свои собственные пути в этом
мире. Неприятие этой свободы и есть путь «дурной веры».

53.

Экзистенциальная философия
Альтер Камю. Абсурд и бунт.
Альбер Камю (1913-1960) заявляет, что в мире нет
смысла, он абсурден.
Абсурдность человеческого бытия состоит в
напрасном поиске смысла жизни.
Тот, кто понял, что этот мир абсурден, обретает
свободу.
А обрести свободу можно лишь восстав против
всемирного абсурда. Человек не может без смысла.
Он старается привнести смысл.
Свободный человек бунтует, хотя и знает,
что его усилия подобны труду Сизифа.
Бунт и свобода, по мысли Камю, нераздельны.
Именно свобода, выражающаяся в бунте, придает
смысл человеческой жизни.

54.

По мнению КАМЮ, наука до сих пор не дает ответа на
самый настоятельный вопрос - вопрос о цели
существования и смысле всего сущего. Люди заброшены
в этот мир, в эту историю. Они смертны, и жизнь
предстает перед ними как абсурд в абсурдном мире.
Что же делать человеку в таком мире? Камю предлагает в эссе “Миф о
Сизифе” сконцентрироваться и с максимальной ясностью ума
осознать выпавший удел и мужественно нести бремя жизни, не
смиряясь с трудностями и бунтуя против них. При этом вопрос о
смысле жизни приобретает особое значение. С самого начала человек
должен “решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить”.
Ответить на этот “фундаментальный вопрос философии” — значит
решить серьезную философскую проблему. По мнению Камю, “все
остальное…. второстепенно”.
Человек, будучи разумным, стремится упорядочивать,
“преобразовывать мир в соответствии со своими представлениями о
добре и зле.

55.

Альбер Камю считал, что жить означает исследовать
абсурд, бунтовать против него.
“Я извлекаю из абсурда три следствия — мой бунт, мою свободу и мою
страсть. Посредством одной только работы ума я обращаю в правило
жизни то, что было приглашением к смерти, — и отвергаю
самоубийство”.
Человек имеет выбор: либо жить в своем времени, приспосабливаясь
к нему, либо пытаться возвыситься над ним, но можно и вступить с
ним в сделку: “жить в своем веке и веровать в вечное”.
Последнее не импонирует мыслителю. Он считает, что от абсурда
можно заслониться погружением в вечное, спастись бегством в
иллюзии повседневности или следованием какой-то идее. Иными
словами, снизить давление абсурда можно с помощью мышления.
Людей, пытающихся возвыситься над абсурдом, Камю называет
завоевателями. Согласно Камю, завоеватель богоподобен, “он знает
свое рабство и не скрывает этого”, путь его к свободе освещает
знание.

56.

Согласно Камю, “творчество — наиболее
эффективная школа терпения и ясности.
Творчество является свидетельством единственного достоинства
человека: упорного бунта против своего удела, настойчивости в
бесплодных усилиях. Творчество требует каждодневных усилий,
владения самим собой, требует меры и силы. Творчество есть род
аскезы (т. е. отрешенности от мира, от его радостей и благ).
И все это “ни для чего”... Но может быть важно не само великое
произведение искусства, а то испытание, которого оно требует от
человека”.
Творец подобен персонажу древнегреческой мифологии Сизифу,
наказанному богами за ослушание на вкатывание огромного камня
на высокую гору, который всякий раз скатывается с вершины к
подножью горы. Сизиф обречен на вечную муку. И все же зрелище
скатывания каменной глыбы с высокой горы олицетворяет величие
подвига Сизифа, а его нескончаемые мучения служат вечным
укором несправедливым богам.

57.

Согласно Камю, “для того чтобы жить, человек должен бунтовать”, но
делать это надо, не отвлекаясь от первоначально выдвинутых
благородных целей.
В несовершенном мире бунт выступает средством предотвращения
упадка общества и его окостенения и увядания.
“Я бунтую, следовательно, мы существуем”, — пишет философ.
Согласно Камю “в этом мире действует, один закон — закон силы, и
вдохновляется он волей к власти”, которая может реализовываться с
помощью насилия.
Осмысливая возможности применения насилия в бунте, Камю не был
сторонником ненасилия, так как, по его мнению, “абсолютное
ненасилие пассивно оправдывает рабство и его ужасы”. Но в то же
время он не был и сторонником чрезмерного насилия. Мыслитель
полагал, что “эти два понятия нуждаются в самоограничении ради
собственной плодотворности”.

58.

Трансперсональная психология
человек обладает доступом ко всей информации Вселенной
и связан со всем человечеством.
Представители данного направления делают упор на
высвобождение новой энергии, избавление от различных
проблем через измененные состояния сознания.
С помощью различных техник, разработанных данным
направлением психологической науки, человек исцеляется и
приобретает целостность в отношениях с миром
Источник: https://psychosearch.ru/practice/prakticheskayapsikhologiya/292-transpersonalnaya-psikhologiya-istoriyarazvitiya-osnovnye-ponyatiya-i-idei

59.

Заключение
Человек есть существо одинокое, закрытое от других
и непознаваемое. Отчужденность от других
порождает чувство заброшенности, собственной
незначимости и рождает неизбежно страх.
Успокоить себя он может только осознанием
безвыходности ситуации, в которой оказываются все
люди без исключения
С точки зрения экзистенциализма, истинное понятие
человека может быть определено через
понимание смертности и обретение свободы
Но обрести свободу и постичь смысл своего
существования удается только в пограничной
ситуации (между жизнью и смертью, состояние вины
и т.д.), когда человек остается наедине с самим собой
и наступает переоценка всех ценностей

60.

Рекомендуемая литература
Философия: Курс лекций/ Л.Д. Ерохина, А.К. Ерохин, А.П.
Шендерецка, И.А. Ким, Н.В. Соколюк, Н.А. Царева; Отв. Ред. Н.А.
Царева. Владивосток: Изд-во ВГУЭС, 2004. С. 317 – 338.
История философии (Конспект лекций) / Н.И. Шашков, Л.Д.
Ерохина и др. Владивосток: Изд-во ВГУЭС, 1998. С. 158 – 219.
Философия: Учебник для вузов / Под ред. проф. В.Н. Лавриненко,
проф. В.П. Ратникова. 3-е изд., перераб.и доп.. М.: ЮНИТИ-ДАНА,
2007. С. 203 –218.
Хрестоматия по истории философии (западная философия): Учеб.
Пособие для вузов. В 3 ч. – Ч.2. – М.: Гуманит. Изд. Центр
ВЛАДОС. – 1997. – С. 244 – 263.
Человек: мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и
бессмертии. XIX век. М., 1995.
Мир философии. Книга для чтения. В 2 т. М., 1991. Т.2.
Ницше Ф., Фрейд З., Фромм Э., Сартр Ж.-П. Сумерки богов. М.,
Политиздат, 1989.
https://www.rsuh.ru/education/ff/structure/center-of-phenomenologicalphilosophy/phenomenology/