Лекция_ИПУ_Древней_Греции_восстановленный

1. Политические идеи Древней Греции

2. План:

1.Специфика полиса как главного объекта
теоретического творчества.
2.Досократики.
3.Сократ.
4.Платон.
5.Аристотель.
6.Ксенофонт.

3. Периодизация истории Древней Греции

Государство зарождалось на греческой почве
дважды с большим разрывом во времени: сначала
в пер. пол. II тыс. до н. э. и вторично в пер. пол. I
тыс.
до
н.
э.
Основной
территорией
древнегреческой цивилизации был Эгейский
регион, мало-азийское, фракийское побережья и
многочисленные острова Эгейского моря. С VIII–
VI вв. до л. э. после Великой греческой колонизации греки освоили территории Сицилии и
Южной Италии (Великой Греции), а также
побережье
Черного
моря.
Этническая
однородность – греческая народность из четырех
племенных групп: ахейцы, дорийцы, ионийцы и
эолийцы.

4. Карта Древней Греции

5. Периодизация истории Древней Греции

Историю Др/Греции можно разделить на три
больших этапа:
1) раннеклассовые общества и первые
государственные образования II тыс. до н. э.
(история Крита и Ахейской Греции);
2) формирование и расцвет полисов как
независимых
городов-государств,
создание
высокой культуры (в XI–IV вв. до н. э.);
3) завоевание греками Персидской державы,
образование
эллинистических
обществ
и
государств.

6. Периодизация истории Древней Греции

• Для первого этапа др/истории характерно зарождение первых
государств на Крите и в южной части Бал/Греции (в Пелопоннесе): имели в своей структуре пережитки родоплеменного
строя, установили контакты с др-вост/государствами и
развивались по пути, близкому тому, которым шли многие дрвост/государства
(государства
монархического
типа
с
разветвленным государственным аппаратом, громоздкими
дворцовыми и храмовыми хозяйствами, сильной общиной).
• Во главе дворцового государства стоял «ванакт», т. е.
«господин», «царь».
• Административные округа во главе с наместниками-коретерами
и «басилеями». Лавагет, т. е. воевода или военачальник.
Общество представляло собой подобие пирамиды, построенной
по строго иерархическому принципу (военно-жреческая знать,
чиновники, крестьяне и ремесленники).
• Греческие мифы рассказывают об усобицах ахейских владык,
которые объединялись для военных предприятий – Троянская
война, во главе с микенским царем Агамемноном.

7. Периодизация истории Древней Греции

• С XII в. до н. э. начинается проникновение с севера греческих
племен дорийцев. Гибнут ахейские государства. На территории
Греции (включая Крит) вновь устанавливаются первобытно-родовые отношения. Новый этап древнегреческой истории
(полисный) начинается с разложения родоплеменных отношений.
• Полисный этап истории Др/Греции делится на три периода:
• 1.
Гомеровский период, или темные века, или предполисный
период (XI–IX вв. до н. э.), – родоплеменные отношения в
Греции.
• 2.
Архаический период (VIII–VI вв. до н. э.) – формирование
полисного общества и государства. (Великая греческая
колонизация).
• 3. Классический период греческой истории (V–IV вв. до н. э.) –
расцвет древнегреческой цивилизации, полисного строя.
• 4. Эллинистический этап. – в конце IV в. до н. э., после распада
империи Александра Македонского и до 30 г. до н.э. (захват
римлянами Египта). Сочетание полиса и восточной деспотии.

8. Гомеровский период XI–IX вв. до н. э.

• Греция раздроблена на множество мелких самоуправляющихся округов,
между которыми существовали напряженные отношения. Объединения
родов –филы и фратрии – составляют основу всей пол/ и военной
организации общины.
• Гомер (VIII в. до н. э) постоянно именует «лучшими» (аристой – отсюда
«аристократия»)
или
«добрыми»,
«благородными»
(агатой),
противопоставляя их «скверным» и «низким» (какой), т. е. рядовым
общинникам.
• Свои претензии на привилегированное положение в обществе
аристократы пытались обосновать ссылками на божественное происхождение. Поэтому Гомер нередко называет их «божественными»,
«богоподобными», «зевсорожденными» или «вскормленными Зевсом».
• Реальная власть сосредоточивалась в руках представителей родовой
знати, которых Гомер называет «басилеями». В произведениях более
поздних греческих авторов слово «басилей» обозначает обычно царя,
например, персидского. Внешне гомеровские басилеи напоминают царей
по скипетру и пурпурной одежде. Басилеям принадлежит
исключительное право хранить и толковать законы, внушенные им
Зевсом. Соперничество басилеев не укоренило институт монархии и
должность «царя общины» была упразднена в IX или VIII в. до н. э. и
уступила место ежегодно переизбираемым магистратам.

9. Гомер

10. Гомеровский период XI–IX вв. до н. э.

• Древние мифы в поэмах Гомера теряют сакральный характер и
подвергаются этической и пол-прав/интерпретации. Зевс в
нравственно-правовой плоскости выступает как верховный
заступник всеобщей справедливости (дике), сурово карающий тех,
кто творит насилие. Попрание справедливости (дике) – не просто
антиобщественный, но антибожественный акт, чреватый божьей
карой.
• Употребляемые Гомером понятия «дике» (справедливость) и
«темис»-фемис (обычай, право, справедливость) весьма
существенны для характеристики правопонимания в ту эпоху.
• Ввиду отсутствия государства как особой организации господства
«гомеровское общество» не знает права в значении гос/
законодательства. Право и справедливость тесно связаны в
представлении греков «гомеровского общества», но различаются
терминологически. Справедливость (дике) – безусловная основа и
принцип права как сложившегося обычая, обычного права
(темис); обычное же право (темис) есть известная конкретизация
вечной справедливости (дике), ее присутствие, проявление и
соблюдение в отношениях между людьми, да и во
взаимоотношениях самих богов. К слову темис восходит и имя
богини правосудия – Фемиды.

11. Гомеровский период XI–IX вв. до н. э.

Право, то причитающаяся каждому (богу или человеку) по
справедливости и обычаю честь передается Гомером с
помощью слова тиме. «Честь» (тиме) предстает как
индивидуальное право-притязание, по справедливости
соответствующее индивидуальным заслугам (подвигу) и в
условиях борьбы за право при необходимости защищаемое
(встречных
притязаниях
и
споре)
непосредственным применением силы со стороны
носителя определенного права (пли претендента на это
право). Такая тесная связь права с «честью» его носителя
свидетельствует о том, что право «гомеровского общества» – это совокупность индивидуальных прав,
освященных принципом справедливости (дике) и
соответствующих сложившемуся обычаю (темису). Честь
– это «почетные права» и «почетные обязанности» в
некоторой области, «совокупность почетных прав».
Термин номос ещё не встречается.

12. Гесиод

• Идеи права и справедливого общ-пол/устройства
приобретают еще большее значение в поэмах
Гесиода (VII в. до н. э.) «Теогония» (или
«Происхождение богов») и «Труды и дни». В
гесиодовской интерпретации боги предстают как
носители этических, нрав-прав/ принципов.
• Правление Зевса знаменуется установлением
начал
справедливости,
законности
и
общ/благоустройства. Справедливость (дике) у
Гесиода, как и у Гомера, противопоставляется
силе и насилию. Как дочь верховного бога Зевса
и Фемиды (олицетворения вечного, обычного,
естественного, божественного порядка) Дике
охраняет божественную справедливость и карает
за отступления от нее.

13. Гесиод

• УГесиода номос и дике образуют порядок правового
долженствования, а биа – порядок причинности
(необходимости) неразумной природы. Животные
действуют всегда по порядку биа и совершенно не
могут его нарушить, тогда как люди, хотя и должны
жить по порядку дике, однако могут действовать и
вопреки ему. Т.О., наличие у Гесиода (в интуитивной
поэтической форме) исходных представлений о
свободной воле (в ее значимости для правового
порядка), которые в дальнейшем были развиты в
философии Аристотеля и учении римских юристов.
Эвномия же (благозаконие), будучи дочерью Зевса и
Фемиды и сестрой Дике, означает божественный
характер начал законности в общ/устройстве,
глубинную внутреннюю связь законности и
общественного (государственного) порядка.

14.

15. Гесиод

Пять «веков» (эпох) в жизни людей:
золотой,
серебряный,
медный,
век полубогов-героев
современный железный век:
Сетуя на тяжкий труд людей этого поколения, на господство зла и силы в
человеческих отношениях, порчу нравов, отсутствие правды, подмену права
силой, Гесиод замечает:
«Если бы мог я не жить с поколением пятого века!...
Правду заменит кулак... Где сила, там будет и право».
Характерные для поэм Гомера и Гесиода попытки рационализации представлений
об этическом, нравственно-правовом порядке в человеческих делах и отношениях
получают дальнейшее развитие в творчестве так называемых «семи мудрецов»
Древней Греции (VII-VI вв. до н. э.).

16. Полис

Сформировался в результате ряда реформ.
Особенности полиса:
1.
Форма собственности выступает в двуединой форме – как собственность
государственная и как собственность частная: существуют определенные
категории земель, находящихся в общественном владении. Только граждане
полиса имеют право на участок земли в пределах полисной территории.
2.
2. Совпадение пол/коллектива с коллективом земельных собственников,
взаимная обусловленность гражданского статуса и права собственности на
землю. Взаимная обусловленность права собственности и гражданского
статуса, совпадение в принципе соц/ и пол/структур приводили к тому, что
сограждане являлись равными соучастниками пол/ жизни и суверенитет
принадлежал народному собранию полноправных граждан. (эволюция в
сторону демократии).
3.
Совпадение пол/ и военной организации. Характер военной организации как
гаранта собственности и тем самым самого существования общины
определяет однозначность военного ополчения граждан с народным
собранием как основой пол/организации полиса. Гражданин – собственник
одновременно является и воином, обеспечивающим неприкосновенность
собственности полиса и тем самым своей личной собственности. Армия
полиса являлась всенародным ополчением, служить в котором было долгом и
привилегией гражданина. Общая структура полиса и формы его военной
организации развивались в теснейшей связи друг с другом.

17. Полис

1. Полис – форма организации класса
рабовладельцев,
гарант
власти
рабовладельцев над рабами.
2. Полис
–
сфера
свободы,
гражданственности, агонистического духа
греческой культуры.

18. Управление полисом

19. Семь мудрецов

• Мыслители Др/Греции сыграли выдающуюся роль в истории
формирования и развития пол-прав/мысли. Они стоят у истоков
возникновения теоретического подхода к проблематике государства,
права и политики. Благодаря их усилиям был совершен переход к рацлог/способу познания мира и общ/отношений.
• Жизнь и творчество так называемых «семи мудрецов» относится к кон.
VII – нач. VI в. до н. э. К «семи мудрецам» обычно причислялись: Фалес,
Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон.
• В своих кратких изречениях (гномах) эти мудрецы сформулировали
рациональные этические и пол/сентенции, максимы мирской
практической мудрости, нередко относительно полисной жизни, ее
законов и порядков. Многие из них сами были активными участниками
пол/событий, правителями или законодателями.
• Всяческое восхваление «меры» и «золотой середины в сентенциях
«семи мудрецов» в пол/плоскости было нацелено на достижение
компромисса между различными слоями полиса и сохранение полисного
единства в условиях усиливавшейся классовой борьбы.

20. Семь мудрецов

Фалесу приписывается авторство в отношении следующей выразительной
максимы нравственного поведения: «Не делай сам того, что ты порицаешь в
других». Фалес советовал ионийским полисам объединиться для борьбы против
готовившегося вторжения персов в малоазиатские греческие города. Почтением
к закону пронизаны сентенции многих мудрецов.
Биант наилучшим гос/устройством считал то, в котором граждане боятся закона
в той же мере, в какой боялись бы тирана.
Хилопу принадлежал афоризм: «Повинуйся законам». Он считал лучшим
полисом тот, в котором граждане слушаются законов более, нежели ораторов.
Питтаку, избранному митиленцами на 10 лет эгимнетом (властителем, выборным
тираном), приписывается изречение: «Повинуйся тому закону, который ты
постановил сам для себя». Законы, согласно другому его изречению, воплощают
coбoй высшее могущество. Весьма характерная норма полисной этики
сформулирована Питтаком: «Повелевай не прежде, чем сам научишься
повиноваться».
Сохранился афоризм Периандра: «Не довольствуйся наказанием
преступника, а предупреждай преступления». Демократию он считал лучше
тирании. Однако он выступал за такую демократию, которая похожа на
аристократию. К Периандру восходит и следующее изречение: «Употребляй
законы старые, а зелень молодую». Смысл этого афоризма состоял не только
в восхвалении стабильности закона, но и в характерном для сторонников
аристократии почтении к давним законам.

21. Пифагорейцы

• Пифагор (ок. 580-500 гг. до н. э.), остров Самос.
Когда на Самосе к власти пришел тиран
Поликрат, П. покинул остров и переселился в
Велик/Грецию (Юж/Италию), в полис с
аристократическими порядками Кротон. Свои
взгляды П.
излагал
лишь избранному,
отобранному кругу слушателей. Так возникли
пифагорейские гетерии – аристократические по
своему духу тайные рел-пол/союзы. В конце VI
в. до н. э. пифагорейские союзы в полисах
Южной
Италии
были
разгромлены
сторонниками демократии.

22. Пифагор

23. Пифагорейцы

• Определяющую роль во всем мировоззрении
пифагорейцев играло их учение о числах. Число
– это начало и сущность мира. Гармония в
устройстве мира и космоса имеет числовую
природу. Справедливость выражена в числе
четыре, поскольку четыре – это первый квадрат
(результат умножения числа два на самого
себя), а сущность справедливости состоит в
воздаянии равным за равное.
• Стремясь выявить цифровые характеристики
нрав. и пол/явлениям, пифагорейцы первыми
начали теор/разработку понятия «равенство»,
существенного для понимания роли права как
равной
меры
нормирования
неравных
отношений и поведения неравных индивидов.

24. Пифагорейцы

• Пиф. полагал, что «наиболее содействует прочному (существованию) справедливости власть богов, и, исходя от нее (как от
принципа), он установил государственное устройство, законы,
справедливость и правосудие». После божества и демонов
наследует более уважать родителей и законы, повинуясь им по
убеждению, а не внешне и притворно. Законопослушание
пифагорейцы считали высокой добродетелью, а сами законы
(«хорошие законы») – большой ценностью.
• Критикуя склонность к законодательным нововведениям, они
расценивали как «хорошее дело» пребывание «в отцовских
обычаях и законах, даже если бы они были немного хуже
других». Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию
(безвластие): человек по своей природе не может обойтись без
руководства. «Правители должны быть (людьми) не только
знающими, но и гуманными. И управляемые (должны быть) не
только послушными, но и начальстволюбивыми». Цель
воспитания и управления – в упорядочении инд. и общих дел, в
гармонизации чел/отношений, поскольку «порядок и симметрия
прекрасны и полезны, беспорядок же и асимметрия безобразны и
вредны».

25. Пифагорейцы

• Пифагорейцы были сторонниками аристократии как правления «лучших»,
знающих. «Неразумно обращать внимание на всякое мнение всякого и в
особенности на мнение толпы. Ибо немногим свойственно прекрасно
полагать и думать. Ведь очевидно, что это свойственно (только) знающим.
А их немного. Таким образом, очевидно, что эта способность не
простирается на большинство (людей)».
• Пифагорейцы выбрали интеллектуальный, духовный, а не природный
критерий
для
определения
«лучший», «благородный».
Этот
концептуальный переход от предопределенной природой (по принципу
рождения) аристократии крови к аристократии духа, был важен в том
плане, что аристократия из естественно замкнутой касты становилась
открытым классом, доступ в который был поставлен в зависимость не от
природных привилегий предопределенного круга, а от личных достоинств
и усилий каждого.
• Пифагорейцы трудились над реализацией своих новых воззрений о
правлении «лучших», аристократов знания – людей надлежаще
отобранных, воспитанных и образованных. Пифагорейские союзы были
школой формирования кадров партии новой аристократии, призванной
заблокировать претензии демоса на пол/господство.

26. Гераклит

• Гераклит (ок. 530 – ок. 470 гг. до н. э.),
уроженец города Эфес, философ-диалектик.
Отвернувшись от пол/практики и заняв по
отношению к ней отчужденную позицию,
Гераклит уделял внимание проблематике
полиса и его законов. Его работа «О природе»
включала следующие три раздела: о вселенной, о полисе, о божестве.

27. Гераклит

28. Гераклит

Люди не равноценны друг другу, не равны между собой.
Мышление – великое достоинство, и оно обще всем людям.
Но большинство людей неразумно, не понимает смысла того,
с чем встречается, хотя и полагает, что понимает. Поэтому
правопониманию «одного» («лучшего») Г. отдает явное
предпочтение перед правосознанием демоса. «И воле одного
повиновение – закон». Впрочем, недоверие Гераклита к
политической мудрости демоса («многих», «толпы») носит
всеобщий характер.
Его неприязнь ко всему демократическому звучит в
следующем афоризме: «Один для меня – десять тысяч, если
он – наилучший». Демократия для Г. – это правление
«неразумных» и «худших». Отвергая демократию и считая
разумным правление «лучших», Г. тем самым выступает как
сторонник аристократии. Но позицию Г. точнее было бы
характеризовать как элитаристскую концепцию – неоаристократическую альтернативу демократии, которая
повсеместно теснила старую аристократию.

29. Гераклит

• Отход Г. от идеологии родовой знати заметен в вопросе о законах.
Г., выступая за новый, писаный закон полиса (номос), отказывался
от староаристократического правосознания, ориентировавшегося
на старое родовое право и обычаи. «Народ должен сражаться за
закон, как за свои стены». Эта яркая формулировка идеи борьбы за
право предполагает не закон демократ/партии, а надпартийный
принцип законности как таковой, принцип господства закона в
полисной жизни.
• Полис и его закон – это нечто общее, одинаково божественное и
разумное по их истокам и смыслу. «Тем, кто желает говорить умно,
должно укреплять себя этим для всех общим, как город, законом и
много крепче. Ведь все человеческие законы питаются единым
божественным, который простирает свою власть, насколько
желает, всему довлеет и над всем одерживает верх». Божественная
справедливость и правда (дике) интерпретируются Г. как то
разумное начало-(всеобщий логос), к которому восходит и которое
выражает (должен выражать) человеческий закон. Без
божественного, космически-огненного масштаба у людей не было
бы и самого представления о справедливости. «Имени Правды они
не знали бы, если бы этого не было».

30. Демокрит (ок. 470–366 гг. до н. э.)

• Жизнь и творчество Д. протекали в условиях расцвета античных
полисов. Местом его рождения были Абдеры, город во Фракии. Он
много путешествовал в поисках знаний, посетил Вавилон,
Персию, Египет, Эфиопию, а также Афины и ряд других
эллинских полисов. После возвращения в родные Абдеры
избирался на должность архонта.
• Демокрит был энциклопедическим мыслителем. В его
многочисленных сочинениях были затронуты все темы
естественнонаучных,
философских,
этических
и
полправ/исследований.
• Будучи результатом естественного развития, общество, полис и его
законы вместе с тем представляют собой искусственные,
человеческие образования. Они не даны в готовом виде самой
природой, а образованы людьми в процессе их эволюции от
стадности к цивилизованной жизни. Искусственный характер
государства и законов означает не произвольный их разрыв с
природой, а их определенную специфику и своеобразие.

31. Демокрит

32. Демокрит

В свете атомистического мировоззрения Д. и его
концепции
соотношение
естественного
и
искусственного означает соотношение того, что
существует
«по
правде»
(т.
е.
истинной
действительности), и того, что существует лишь
согласно «общему мнению» (конвенциональная
природа социальной нормы). Соответствие природе Д.
расценивает как критерий справедливости в этике,
политике, законодательстве. «То, что считается
справедливым, не есть справедливое: несправедливо же
то, что противно природе». Это естественно-правовое
положение Д. направлено не вообще против
справедливости, а против неистинных представлений о
справедливости, против того, что «считается»
справедливым со стороны непросвещенного «общего
мнения».

33. Демокрит

Идея о соотношении двух противопоставляемых друг другу видов
явлений – «от природы» и «от установления», или явлений
«истинных» и «условных» была одним из специфических средств
теоретического отражения соц-пол/ противоречий полисной
системы. Она послужила источником последующих концепций,
противопоставлявших два состояния общества «естественное»
(догосударственное) и «гражданское» (государственное). Идея о
соотношении «природных» и «установленных» явлений имела
демократ/характер: она была направлена на защиту демократ/
характера полиса и противостояла аристократическим и тираническим тенденциям. Суть: гос-прав/установления (учреждения,
законы и т.п.) и формы строя и правления должны соответствовать
«естественным» основам общественной жизни. Для достижения
этой цели было необходимо установить и гарантировать демократ/
характер строя и законов, воспитывать пол/зрелость гражданского
населения, обеспечить строгое исполнение правителями и
гражданами порядков и законов, установленных справедливым
государством. Все установления, не соответствующие «природе»,
подвергались радикальной критике.

34. Демокрит

Фрагмент 558: «Первые люди вели неупорядоченную
звероподобную жизнь и поодиночке выходили на
пастбища... Подвергаясь нападениям зверей, они учились
помогать друг другу, так как находили в этом явную
пользу для себя, и, побуждаемые страхом, собирались в
кучи.. . Вообще нужда и опыт были для человека учителями
во всем.. . Проявляя стремление к общению друг с другом,
они вели стадную жизнь... до познания огня вели жизнь
простую, свободную от излишеств и взаимно
дружелюбную, не имея ни царей, ни начальников, ни
властителей, не зная ни войн, ни насилий, ни хищений».
Постепенно это природное состояние чел/рода приобретало
черты своеобразного общества, не имеющего еще
признаков государства. Гос-пол/ие явления имеют иной
источник: «Законы создаются людьми», а не природой (фр.
569); «Законы только дурная выдумка» (фр. 571); «Законы –
дурное изобретение людей... предписания законов
искусственны» (фр. 725).

35. Демокрит

• В вопрос о возникновении и эволюции
общ/жизни Д. внес новое по сравнению со
своими предшественниками – идею о развитии
и его движущих силах. Причинами возникновения и развития общества философ
считает матер/нужду и осознанную пользу,
что
истолковывается
учеными
как
материалистическое объяснение социальнопол/их явлений.
• Созданное воображением Д. состояние
первобытного
общества
аналогично
«естественному состоянию» в концепциях
нового времени.

36. Демокрит

•По Д., человеческое общество, скорее всего – результат
естественной и стихийной длительной эволюции (постепенное, но неуклонное, подспудное усложнение простейшего,
элементарного), конкретнее — продукт нужды и осознанной
пользы коллективной жизни людей, их объективно
обусловленного, хотя и осознанного стремления к
общению друг с другом, к «дружелюбной жизни».
Догосударственное общество не есть искусственное
порождение.
•Д. «рассматривает чел/общество в двояком аспекте: с точки
зрения подлинной ,,природы" и с точки зрения условного
„соглашения"». Противоречия здесь нет: общество
развивается от первобытного состояния к более зрелому и
сложному, а далее – к пол/ому, гос-но организованному.
Поэтому, по Демокриту, общество – это явление «от
природы», а в обществе пол/ом уже много такого, что идет
«от условного соглашения» (юридические законы,
наказания, властители).

37. Демокрит

В дошедших, до нас фрагментах Д. ничего не
говорится о переходе к гос/форме организации
общества. Но возникновение государства мыслитель
связывает с появлением богатства и бедности,
вызвавших к жизни законы, наказание, насилие,
войны и тому подобные искусственные (неприродные)
изобретения людей в недрах уже зародившегося
общества. Д. скорее всего считал государство
продуктом чел/установления. Ему важно было в
условиях
кризиса
демократии
и
оживления
олигархических
и
монархических
тенденций
обосновать относительную свободу общ/жизни,
мудрого человека и гражданина от господств;
материальных излишеств и богатства, от неразумных
законов и дурных правителей – от всех издержек
искусственных установлений».

38. Демокрит

• Государство не выражает полностью все стороны общ/жизни
людей, оно вместе с другими пол/ими средствами устанавливается
людьми для пресечения порочных явлений общ/жизни, а также
защиты добродетельных. «Если бы люди не обижали друг друга, то
закон не мешал бы каждому жить, как ему угодно: ведь зависть
рождает начало вражды». Однако несправедливость существует, и с
ней надо бороться: «При ныне установленном порядке нет никакой
возможности, чтобы правители, даже если они вполне
добродетельны, не творили обид... надо, чтобы закон или какоелибо другое установление вставало на защиту того, кто вершит дело
справедливости».
• Но Д. понимает, что пол/установления сами по себе не в
состоянии решить все проблемы общ/жизни, что они могут помочь
«только тогда, когда сами граждане желают жить счастливо, для
повинующихся закону закон – только свидетельство их собственной
добродетели». Не все проявления общества и человека поддаются
управлению гос/средствами.

39. Демокрит

• Критические суждения о практически существующих
государственных
порядках
и
наличном
законодательстве,
соответствующих
«общему
мнению» и расходящихся с требованиями природной
правды. «Предписания законов, искусственны. По
природе же существуют атомы и пустота», «законы –
дурное изобретение»; поэтому «мудрец не должен
повиноваться законам, а (должен) жить свободно».
Здесь под «свободой» имеется в виду жизнь «по
правде», независимость от «общего мнения» и
условных, искусственных предписаний.
• Умеренность, воздержание и «надлежащая мера» (в
имуществе, потребностях, желаниях и поступках)
являются
необходимым
условием
и
для
благоустроенной общ/жизни, и для достижения
личного счастья и высшего блага – спокойного и
удовлетворенного состояния души.

40. Демокрит

• Единомыслие и нравственно-социальная солидарность
свободных членов полиса являются важнейшей и
необходимой чертой благоустроенного государства. Полис
– это «общее дело» всех его свободных членов.
Государство олицетворяет собой «общее дело» своих
граждан и служит его «опорой».
• Интересы этого «общего дела» и заботы о нем
определяют существо и границы прав и обязанностей
граждан. «Дела государственные надо считать много
более важными, чем все прочие; каждый должен
стараться, чтобы государство было благоустроено, не
добиваясь больших почестей, чем ему приличествует, и не
захватывая большей власти, чем это полезно для общего
дела. Ибо государство, идущее по верному пути,–
величайшая опора. И в этом заключается все: когда оно в
благополучии, все в благополучии, когда оно гибнет, все
гибнет».

41. Демокрит

• Многочисленные суждения Д. о нравственном и умственном
неравенстве граждан свидетельствуют о его неприязни к власти
широких слоев демоса и восхвалении правления духовной
аристократии, «лучших». «Искусство управлять государством» Д.
характеризует как «наивысшее из искусств». Он рекомендует
тщательно изучать пол/искусство и допускать к правлению лишь
тех, кто сведущ в этом деле, обладает соответствующими знаниями
и достоинствами. «По самой природе управлять свойственно
лучшему».
• Законы призваны обеспечивать благоустроенную жизнь людей в
полисе, но для достижения этих результатов необходимы
соответствующие усилия и со стороны самих граждан, их
повиновение закону. «Закон стремится помочь жизни людей. Но он
может этого достигнуть только тогда, когда сами граждане желают
жить счастливо: для повинующихся закону закон – только
свидетельство их собственной добродетели».
• Касаясь проблем преступления и наказания, Д. говорит о законе как
принудительном средстве, направленном против тех, кто в силу
своих нравственных и умственных пороков добровольно не
побуждается к добродетели «внутренним влечением и словесным
убеждением».

42. Софисты – гуманисты античного мира

• «Софист» происходит от «софос» (мудрый) и первоначально употреблялось для обозначения человека, сведущего во всякой «мудрости»
(умении). Со временем «софист» стало обозначать профессию
воспитателя людей (платного учителя), обучающего за плату особой
мудрости (умению члена полиса управлять частными и общ/делами).
• Софисты были новаторами в области философии. Прежняя
натурфилософия, занимавшаяся по преимуществу объективной и
божественной «природой вещей», оставляла вне поля своего зрения
человека, его активную роль, смысл и характер челов/познания и
действия. И в этом плане поворот от объективно-божественного к
субъективно-человеческому комплексу явлений был ист/заслугой
софистов, предпринявших попытку взглянуть на мир чел/глазами.
Объявление человека мерой всех вещей было основополагающим
принципом этого движения.
• Софисты не составляли единой школы и развивали различные филос.,
пол/ и прав/ взгляды. Различали два поколения софистов: старших
(Протагор, Горгий, Продик, Гиппий, Антифонт и др.) и младших
(Фрасимах, Калликл, Ликофрон и др.). Многие из старших софистов
придерживались в целом демократ/воззрений. Среди младших софистов
встречались приверженцы и иных форм правления (аристократии,
тирании).

43.

44. Протагор (481–411 гг. до н. э.)

• Основное положение протагоровских воззрений звучит так:
«Мера всех вещей – человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют». Тем
самым П. непосредственно говорит не об относительности
человека как меры всех вещей, а об относительности всего
того, что измеряется челов/мерой.
• П. развивал демократ/взгляды. Демократ/идея и максима
его пол-прав/концепции состоят в том, что существование
государства «предполагает причастность всех его членов к
чел/добродетели, к которой он относит справедливость,
рассудительность и благочестие. Добродетель – не
врожденное качество, и она не возникает самопроизвольно,
Но ей можно научиться. Этой добродетели и обучают
софисты. «...В добродетели не должно быть невежд, или же
иначе не быть государству...».

45. Протагор

• Мудрость
воспитателя
(родителя,
учителя,
должностного лица) состоит в его умении внушить
людям общеполезный образ мыслей и действий.
«Мудрые и хорошие ораторы делают так, чтобы не
дурное, а достойное представлялось гражданам
справедливым:
ведь
что
каждому
городу
представляется справедливым и прекрасным, то для
него и есть, пока он так считает».
• Особое значение П. придавал воспитанию в духе
законов государства. «...Государство, начертав законы
– изобретение славных древних законодателей,
сообразно им
заставляет и
повелевать,
и
повиноваться. А преступающего законы государство
наказывает, и название этому наказанию и у вас, и во
многих других местах – исправление, потому что
возмездие исправляет».

46. Протагор о воз­никновении государства, содер­жащиеся в мифе о Прометее и Зевсе, изложенном Платоном в диалоге «Протагор»

Протагор о возникновении государства, содержащиеся в мифе о
Прометее и Зевсе, изложенном Платоном в диалоге «Протагор»
Инициатива
образования
государства
принадлежит самим людям: «О богах я
ничего не знаю». Платон несколько
обработал текст, приписав этатогенезу
вмешательство 3eвса (боролся против
демократических взглядов П.), пытался
опровергнуть его положение, согласно
которому
людей
необходимо
учить
полит/искусству, используя заложенные в
них от природ: начала.

47. Протагор

• Вначале люди жили разрозненно, потом, стремясь к
общению, постепенно переходили к совместной жизни.
Сообща они стали строить города для своей безопасности.
Однако такой коллективной жизни мешали взаимные
обиды и вражда, а люди не обладали еще
пол/искусством,
необходимым
для
регулирования
отношений. Политическое искусство находилось у Зевса.
Зевс, испугавшись, как бы не погиб человеческий род,
повелел Гермесу обучить всех людей пол/искусству
умению гос/жизни путем распространения среди них
Стыда и Правды («Айдос» и «Дике»): «И установи от
моего имени закон, – напутствовал Зевс Гермеса, – чтобы
всякого кто не может быть приобщен к пол/ому
искусству, истреблять как скверну полиса».
• В мифе можно выделить три основных этапа эволюции
чел/ рода: зарождение людей, образование общества (речь,
огонь),
установление
государства(
приобретение
полит/самосознания).

48. Протагор

Миф в образной форме связывает появление общества с подвигом
Прометея: его дар (огонь) обеспечил людям возможность приобщиться к
начальным формам общ/ жизни. Догосударственная форма с чертами
первобытного общества: противостояние людей миру зверей,
признание и почитание богов, изготовление жилищ и одежды,
добывание пищи, стремление к общению, коллективная жизнь. Дар
Прометея имел социальные последствия, а дар Зевса – пол/ие наряду с
социальными.
«Дике» «являлась олицетворение поддерживающей гос/порядок силы».
Только после внедрения «Дике» жизнь чел/рода приобрела пол/
характер, гос/организацию. Но до этого люди уж владели
необходимыми средствами общ/жизни – ремеслами (дар Прометея).
Занятие ремесленной деятельностью Протагор рассматривает как
абсолютный фактор становления чел/культуры, которая в обстановке
острой борьбы распространяется по лицу земли, что неизбежно
приводит к возникновению пол/ой организации на демократ/основе.

49. Горгий (ок. 483–375 гг.: до н. э.)

• Выходец из Леоптин. Странствуя по разным эллинским полисам,
Г. за высокую плату учил искусству убедительной речи. Публично
ориентированная риторика Г. в условиях античного полиса с
присущими ему формами широкого участия свободных граждан в
обсуждении общих вопросов фактически представляла собой
существенный момент пол/искусства и могла быть использована
как действенное средство борьбы за власть: публичное слово в
контексте полисной жизни становилось публичной силой.
• Высоко оценивая достижения чел/культуры, Г. относит к их числу
и «писаные законы, этих стражей справедливости». Писаный закон
– искусное человеческое изобретение, т. е. нечто искусственное.
От «писаного закона» Г. отличает неписаную «справедливость»,
которая характеризуется им как «сущность дел», «божественный и
всеобщий закон». Однако это их отличие не означает
существования между ними резкого расхождения и противоположности. Будучи приверженцем писаных законов, Г.
вместе с тем ставит справедливость по ценности выше их.
• Высоко оценивал Г. благо мира, который, по его выражению,
является «другом всего прекрасного и хорошего».

50. Горгий

51. Антифонт (ок. 400 г. до н. э.)

• Обосновывая положение о равенстве всех людей по
природе, он ссылается на то, что у всех людей – эллинов и
варваров, благородных и простых – одни и те же
естест/потребности. Неравенство же людей проистекает
из чел/законов, а не из природы. «По природе, мы все во
всех отношениях равны, притом (одинаково) и варвары, и
эллины».
• Различая «законы полиса» и «законы природы»
(естественное право), А. отдает явное предпочтение
вторым. Хотя справедливость, по его оценке, заключается
в том, чтобы не нарушать законы государства, в котором
состоишь гражданином, однако вместе с тем он отмечает,
что «многие (предписания, признаваемые) справедливыми
по закону, враждебны природе (человека)». Даже
полезные установления законов – суть оковы для чел/
природы, веления же природы приносят человеку свободу.

52. Антифонт

53. Антифонт

• А. замечает, что тайное нарушение законов государства
остается без последствий, тогда как нарушителя законов природы неминуемо настигает бедствие. «Ибо
предписания законов произвольны (искусственны),
(веления же) природы необходимы. И (сверх того),
предписания законов суть результат соглашения
(договора людей), а не возникшие сами собой
(порождения природы); веления же природы суть
самовозникшие (врожденные начала), а не продукт
соглашения (людей между собой)».
• В сочинении «О единомыслии» А., отмечая недостатки
изолированного
существования
человека
и
преимущества совместной гос/жизни, критикует
эгоистическое разногласие между людьми и ратует за
согласие между ними, «единомыслие», в том числе и в
вопросе о полисных порядках и законах.

54.

55. Фрасимах (вт. половина V в. до н. э.)

• из Халкедона – софист второго поколения. Реальный
критерий практ/политики и принцип властвования Ф.
видит в выгоде сильнейшего. Платон приписывает ему
такие слова: «Справедливость, утверждаю я, это то, что
пригодно сильнейшему».
• В каждом государстве силу имеет тот, кто у власти.
Обладая такой силой, всякая власть устанавливает законы в
свою пользу: демократия – демократические законы,
тирания – тиранические. Установив подобные законы,
власти объявляют их справедливыми для подвластных, а
преступающего эти установления карают как нарушителя
законов и справедливости. Подданные осуществляют то,
что пригодно правителю, так как в его руках сила.
Вследствие исполнительности подданных он преуспевает, а
они сами – ничуть. Обладание властью дает большие
преимущества. Несправедливость в пол/отношениях
оказывается целесообразнее и выгоднее справедливости.

56. Фрасимах

• «Справедливость и справедливое – в сущности это
чужое благо, это нечто, устраивающее сильнейшего
правителя, а для подневольного исполнителя это
чистый вред, тогда как несправедливость – наоборот:
она правит, честно говоря, простоватыми, а потому и
справедливыми людьми». Позиция Ф. направлена не
на оправдание какой-то одной определенной формы
власти или критику другой: во всех формах
государства дело обстоит одинаково, и понятие
«сильнейшие» одинаково характеризует правителей
всех форм. Существо фрасимаховской концепции
состоит в теоретической фиксации того фактического
положения дел, при котором во всех существующих
формах государства именно сила является основой и
властвования, и законодательства, и сознательного
нравственного камуфляжа.

57. Пол Агригентский (кон. V – нач. IV в. до н. э.)

Нравственные основы политики отвергал. Его
интересовал опыт практ/политки, эмпирическая
реальность гос/жизни. Пол восхвалял риторику в
качестве средства достижения господства над людьми.
Ораторы, по его словам, «словно тираны», добиваются
в полисе всего, чего хотят. Поскольку в отношениях
между людьми все равно нет справедливости, то лучше
самому творить несправедливость, реализуя свои
желания и цели, чем претерпевать несправедливость от
других. Лучше быть тираном, чем его жертвой. И с этих
позиций он в принципе оправдывает произвол тирана –
«свободу делать в городе, что сочтешь нужным,–
убивать, отправлять в изгнание – одним словом, поступать, как тебе вздумается».

58. Пол Агригентский

«По-моему, законы как раз и устанавливают слабосильные, а их большинство. Ради себя и собственной
выгоды устанавливают они законы, расточая и похвалы,
и порицания» (Платон. Горгий). Те, кто составляет
большинство,
только
по
своей
ничтожности
довольствуются долей, равной для всех. Боясь
возвышения сильных и стремясь их запугать,
большинство возводит свои взгляды в обычай,
считающий несправедливым и постыдным стремление
подняться над толпой. По природе же, справедливо то,
что лучший выше худшего и сильный выше слабого.
Повсюду (среди животных, людей, государств и
народов) природный признак справедливости, по его
мнению, таков: сильный повелевает слабым и стоит
выше слабого.

59. Ликофрон, Алкидам Элейский

• Гос/общение – результат договора людей между собой о взаимном
союзе: «Да и закон в таком случае оказывается простым договором
или, как говорил софист Ликофрон, просто гарантией личных
прав, сделать же граждан добрыми и справедливыми он не в
силах» (Аристотель. Политика, III).
• Судя по всему, «личные права» человека Л. считал тем
неотчуждаемым естественным правом, для гарантирования
которого, по его договорной теории, и было заключено людьми
соглашение о создании гос/общности. В основе этой концепции
лежит представление о естественном равенстве людей (и равенстве
их «личных прав»). Отрицая неравенство людей по природе, Л.
расценивал благородство происхождения как «пустой звук».
• Другой софист младшего поколения (пер. пол. IV в.), ученик
Горгия, развивал мысль о том, что люди все равны, включая также
и рабов. Ему приписываются следующие слова: «Божество создало
всех свободными, а природа никого не сотворила рабом».

60. Сократ (469–399 гг. до н. э.)

61. Сократ

С. был сыном скульптора Софрониска и повитухи Фенареты, у него
был старший брат по матери Патрокл, наследовавший имущество
отца. Родившись 6-го фаргелиона в нечистый день афинского
календаря, С. стал «фармаком», то есть пожизненным жрецом здравия
афинского государства без содержания, и в архаическое время мог
быть принесён в жертву по приговору народного собрания, чтобы
решить возникшие общественные проблемы.
В молодости учился искусствам, умел читать и писать, однако,
никаких сочинений после себя не оставил. В начале своей жизни был
скульптором, но победило ораторское искусство. Был женат вторым
браком на женщине по имени Ксантиппа и имел от неё нескольких
сыновей, младшему из которых на момент смерти философа
исполнилось семь лет. Отличился в ряде сражений и был примером
личной храбрости как афинский ополченец-гоплит. Вёл образ жизни
афинского парасита и нищего мудреца и в мирное время никогда не
покидал Аттику. Славился как непобедимый спорщик и бессребреник,
отказывавшийся от дорогих подарков и всегда ходивший в старой
одежде и босиком. Был высмеян как софист и платный учитель
красноречия в комедии Аристофана «Облака».

62. Сократ

Полагая, что «письмена мертвы», отдавал
предпочтение устному рассуждению в ходе
диалогов на площадях. В силу отсутствия
текстового авторского наследия философское
учение С. реконструируется на основе вторичных
источников - диалогов раннего Платона, апологии
Ксенофонта, сведений из Диогена Лаэртского и
Аристотеля. В историко-философской традиции
фигура С. занимает особое место: от рассмотрения
природы и мира к рассмотрению человека и к
собственно философской теории. Толчок его
интересу к философии дала призывная надпись на
Дельфийском храме Аполлона «Познай самого
себя» (изречение одного из семи греческих
мудрецов, спартанца Хилона).

63. Сократ

Признание диалогичности, т.е. процессуальности философствования это первый шаг: процесс философствования должен быть
результативным, а результатом – истинное знание. Важным шагом на
пути к нему является осознание его отсутствия, понимание
собственного незнания.
Согласно легенде, Дельфийской пифией было высказано мнение о
том, что С. превзошел всех своею мудростью. Философ, убежденный
в том, что истина пока от него скрыта, был немало удивлен и, дабы
утвердиться в своем убеждении, решил поговорить с теми, кого он
считал умнее себя. К его еще большему изумлению, в ходе этих
разговоров обнаружилось, что его собеседники столь же далеки от
постижения истины, хоть и полны интел/самодовольства. С.
приписывают слова: "Я по крайней мере знаю, что ничего не знаю, а
они не знают даже этого".
Очищение сознания от излишней самоуверенности есть как бы
нулевой цикл познав/ой процедуры. Сын повивальной бабки, С.
называет свой метод майевтикой - искусством помочь родиться
знанию.

64. Сократ

Добродетель есть знание. Нравственный, "лучший" - тот, кто знает,
что именно есть добродетель, ибо, по С., знающий благо поступает в
соответствии с этим знанием. «Он утверждал, – пишет Ксенофонт, что
справедливость и всякая другая добродетель состоит в знании, и что
справедливое и все то, что совершается посредством добродетели,
есть нравственно-прекрасное; что, таким образом, знающие
нравственно-прекрасное не предпочтут ему ничего иного, а
незнающие не произведут его; если же захотят произвести, то впадут
в ошибки. Если же справедливое и все нравственно-прекрасное
совершается посредством добродетели, то, очевидно, справедливость
и всякая другая добродетель есть знание». «Нет ничего сильнее
знания, оно всегда и во всем пересиливает и удовольствия, и все
прочее». Поэтому зло творится согласно Сократу, по неведению,
незнанию. Злой поступок является следствием непонимания того, что
есть истинное благо, а не результатом разумного выбора зла;
умышленное зло невозможно. Следовательно, добро и зло не два
различных и автономных начала, как это имеет место в христианской
доктрине. У Сократа добро и зло – следствие наличия или отсутствия
одного и того же начала, а именно – знания.

65. Сократ

«Даймоний» С. запрещал ему заниматься активной пол/деятельностью, он
сознательно избегал участия в гос/жизни, мотивируя это принципиальным
расхождением его внутреннего убеждения относительно справедливости и
законности с наблюдаемым множеством «несправедливостей и
беззаконий, которые совершаются в государстве». В то же время он не
считал себя вправе уклоняться от выполнения гражд/обязанностей
(посещение народного собрания, участие в суде присяжных, принимал
участие в трех военных операциях). Однако на склоне лет ему пришлось
играть роль активного пол/деятеля и на деле доказывать, в какой степени
он способен защищать законность. Во время правления Тридцати тиранов,
Сократу за критику режима под угрозой смертной казни было запрещено
вести беседы.
По мысли С., гос-во выступает инструментом и гарантом воплощения в
жизнь общего понятия о Справедливости. Своего рода политологический
аристократизм С. проявляется в том, что, как и в сфере морали, в сфере
политики "лучшим" является тот, кто знает, что есть Справедливость, и с
этой точки зрения мнение одного мудреца несоизмеримо важнее
непросвещенного мнения многочисленней толпы. (Раба С. определял
именно как того, кто не знает, а потому не может распознать
справедливого, добродетельного и прекрасного.)

66. Сократ

• Основу благополучия гос-ва С. видел в нерушимости законов, в
повиновении граждан законам. Нрав/организация полисной жизни
также невозможна без законов, как невозможны и законы вне
полиса; законы и есть, в трактовке С., сами устои полиса. С., как и
софисты,
отличает,
ест/право
от
позит/законодательства
(установленных полисными властями). Но данное отличие ест/ и
чел/установлений С. не превращает в их противоположность. И
неписаные бож/законы, и писаные чел/законы имеют в виду одну и
ту же справедливость, которая не просто является критерием
законности, но по существу тождественна с ней.
• Когда Гиппий спрашивал у С., каково же его учение о
справедливости, С. говорил ему: «Я лично того мнения, что
нежелание несправедливости служит достаточным доказательством
справедливости. Но если ты этим не довольствуешься, то, вот, не
понравится ли тебе следующее: я утверждаю, что то, что законно,
то и справедливо». Сама по себе изменчивость чел/законов,
отмечавшаяся софистами, не является для Сократа свидетельством
несправедливости этих законов, подобно тому как преходящий
характер войны не обесценивает ратную доблесть во имя отечества.

67. Сократ

Сократ – убежденный сторонник такого устройства
гос-ва-полиса,
при
котором
господствуют
справедливые по своей природе законы. «И кому
же мил город без Законов?» – с укором спрашивают
Законы у Сократа, обсуждающего в тюрьме предложение своего друга Критона о побеге.
Настойчиво
проповедуя
необходимость
соблюдения полисных законов, Сократ связывает с
этим и единомыслие граждан, без чего, по его
оценке, ни дом не может хорошо стоять, ни гос-во
счастливо
управляться.
Причем
под
«единомыслием» он имеет в виду преданность и
повиновение членов полиса законам, а не унификацию вкусов, мнений и взглядов людей.

68. Сократ

• Принцип добродетель – это знание в сфере политико-правовой означал,
что править и законодательствовать должны знающие. Данное
требование резюмирует филос/представления С. о разумных и
справедливых началах гос-ва и права и критически адресуется им ко всем
формам пол/ устройства и законодательства. «Цари и правители не те,
которые носят скипетры, не те, которые избраны известными вельможами, и не те, которые достигли власти посредством жребия, или
насилием, обманом, но те, которые умеют править».
• Принцип законности (его наличие или отсутствие) С. использовал в
качестве одного из существенных критериев в своей классификации и
характеристике различных форм гос/устройства и правления. С.
стремился выделить присущие им черты своеобразия, формообразующие
принципы. «Относительно царства и тирании он думал, – сообщает
Ксенофонт, что то и другое есть власть, но отличается одно от другого.
Власть, основывающуюся на воле народа и на гос/законах, он называл
царством, а власть против воли народа и основывающуюся не на законах,
а на произволе правителя, называл тиранией. Если правление исходит от
таких лиц, которые исполняют законы, то такое устройство он называл
аристократией; если оно исходит от богатства – плутократией; а если от
воли всех – демократией».

69. Сократ

• За С. закрепился ярлык антидемократа. Что это значит?
При
демократ/строе он выступал против большинства, когда оно было готово
отступить от законности, нарушить им же самим установленные и
обязательные для всех законы, вместо того чтобы соблюдать их во всех
жизненных ситуациях. Ведь если закон и закрепленную им
справедливость (т. е. правовую норму) можно нарушать по какому-то
«особому» случаю, то нет никаких гарантий, что в многообразии
жизненных ситуаций они не будут попраны по другому «особому»
случаю, и, стало быть, вместо господства закона и справедливости
общество окажется во власти беззакония и несправедливости, в
обстановке анархического своеволие большинства.
• Афинская демократия в период правления Перикла (444-429 гг.) привела
к расширению полномочий народного собрания. Распоряжаясь всеми
сторонами гос/жизни посредством «псефизм» (постановлений),
народное собрание стало стирать различия между постановлениями и
собственно
конституционными
законами
и
распространяло
представления, что народное собрание может делать все, что угодно. С.
был одним из тех, кто сознавал опасные последствия замены законов
псефизмами и пытался бороться, хотя и безуспешно, против этой
тенденции.

70. Сократ

В отрицательном отношении С. к нарушению законности не было
ничего антидемократического. То же можно сказать и о сократовском
понимании «аристократии» как гос/строя. С. считал «аристократией»
только тот гос/строй, где «должностные лица выбираются из людей,
исполняющих законы». Разве в этом состоит защита «аристократии»
как «власти родовой знати»? С. определяет плутократию как форму
правления, при которой выбор должностных лиц осуществляется в
соответствии с имущ/цензом. А то, что он именует «аристократией»,
не
предполагает
ни
привилегий
родовой
аристократии
(происхождения), ни имущест/ценза плутократии или какого-либо
иного ценза, за исключением способности исполнять законы. «Кого, –
спрашивает С. у Гиппия, – гос-во в целом своем составе признает
более заслуживающим доверия, как не того, кто соблюдает законы?»
Но что такое «законы» в понимании С.? Гос/законы – «это то, что
граждане по общему согласию написали, установив, что должно
делать и от чего надо воздерживаться». В глазах С. тирания была
беззаконием и несправедливостью, правлением «против воли народа и
не на основании законов, а по произволу правителей».

71. Сократ

• С. был сторонником умеренной демократии, аналогичной той, которая
установилась в Афинах при Перикле. Подтверждение этому мы находим в
отзывах С. о Перикле как выдающемся гражданине: Перикл правил
«умеренно»: он стремился сочетать принципы свободы и равенства с
главенством закона и законности, народовластие – с «повиновением
лицам, облеченным властью в данное время». С. отводил решающую роль
не столько форме правления (за исключением тирании, которую он
осуждал), сколько строгому соблюдению законов и умелому руководству
гос-вом. В связи с этим понятна настойчивость С., говорившего о
необходимости квалифицированного руководства гос-вом. И это было едва
ли не основным его требованием к гос-ву и государственному правлению.
Проводя аналогию между государственным деятелем и кормчим на
корабле, он считал, что гос-вом должен руководить лишь тот, кто сведущ в
области управления, подобно тому, как кораблем может управлять лишь
тот, кто обладает необходимыми знаниями, опытом и навыками
кораблевождения. С. подвергал критике практику выбора должностных
лиц по жребию. Эта критика с античных времен и до наших дней
выдвигалась и выдвигается в качестве главного довода в пользу тезиса об
«антидемократизме» Сократа.

72. Сократ

• Поэтому в числе обвинений против Сократа фигурировало и обвинение
следующего рода: «Сократ учил своих собеседников презирать
установленные законы; он говорил, что глупо должностных лиц в госве выбирать посредством бобов, тогда как никто не хочет иметь
выбранного с помощью бобов рулевого, плотника, флейтиста или
исполняющего другую подобную работу, ошибки которой приносят
гораздо меньше вреда, чем ошибки в гос/деятельности; подобные речи,
говорил обвинитель, возбуждают в молодежи презрение к
установленному гос/строю и склонность к насиль/действиям».
• Между тем, по законам афинской демократии, каждый гражданин
пользовался полной свободой слова и такой же свободой
зак/инициативы. В критике Сократом практики выбора должностных
лиц по жребию не было ничего противоречащего афинской
конституции его времени ничего антидемократического. В конце
концов, Сократ не выдвигал никакой особой программы
гос/переустройства, а лишь рекомендовал проводить выборы на
ответственные гос/должности, так же как в стратеги, путем
голосования, т. е. не предлагал ничего другого, кроме идеи о
целесообразности замены жребия голосованием.

73. Сократ

Вместе с тем, имея в виду расплывчатые представления о демократии, С.
требовал ясного определения и самой демократии. Этим он ставил своих
сограждан в затруднительное положение, вызывал раздражение.
Сократ, которому пришлось отстаивать законность и справедливость как при
тирании, так и при крайней демократии, был противником той и другой форм
правления. Крайняя демократия, по словам С., ратуя за неограниченную
свободу, подготавливает «нужду в тирании».
Судя по платоновскому диалогу «Критон», С. первым в истории европейской
политико-правовой мысли сформулировал концепцию договорных отношений
между гос-вом и его членами (гражданами).
Согласно развивавшейся С.м своеобразной патерналистской версии договорной
связи гражданина и гос-ва, Отечество и Законы выше и дороже отца и матери;
именно они являются для граждан высшими родителями, воспитателями и
повелителями. Любой афинянин, достигнув совершеннолетия, поясняет С.,
может в соответствии с законами без всяких препятствий покинуть со всем
своим имуществом гос-во, если его порядки ему не нравятся, и отправиться
куда ему угодно – либо в колонию этого же гос-ва, либо в другое гос-во.
Принятие гражданства, таким образом, добровольно. Поэтому остающиеся в
данном полисе в качестве его членов граждане тем самым на деле соглашаются
выполнять все веления гос-ва и его органов. Гражданину гос-ва остается, по С.,
лишь следующий выбор: либо убеждением и иными правомерными, не
насильственными средствами предотвратить возможные несправедливые
решения и мероприятия законных полисных органов и должностных лиц, либо
исполнять их.

74. Сократ

• С господством разумных и справедливых законов С. связывал саму возможность пол/свободы. И говоря об обязанностях индивида перед полисом, он имел в виду законные
обязанности свободных и равных граждан в условиях
разумно и справедливо упорядоченного полиса. Лишь на
этом пути достижима, по мысли С., свобода – «прекрасное и
величественное достояние как для человека, так и для госва».
• В 399 г. до н. э. в возрасте 70 лет он был приговорен
демократами к смертной казни по обвинению в том, что он
«не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые
божества, и развращает юношество». Осужденный на
смерть, Сократ остается верен своим принципам – не
нарушать законов, не отвечать несправедливостью на
несправедливость – и отказывается от подготовленного его
друзьями побега из тюрьмы и принял в тюрьме яд цикуты.

75. Сократ Выводы

• 1. Сократ стремился к рациональному обоснованию природы госва и права. Там самым он заложил начало теоретического
исследования в этой области. 2. Сократ различал ест/право и
позитивный закон, пытался обосновать разумную природу полправ/явлений. 3. Сократ развивает принцип верховенства законов
над всеми сферами государственной и общественной жизни.
• 4. Тождество законного и справедливого ("Что справедливо, то и
законно"). 5. Мораль и истина тождественны. Сократ утверждал,
что моральные качества ( добродетели ) имеют объективную
природу и не зависят от субъективной оценки человека.
• 6. Истина (мораль) – это знание. Зло люди совершают по
незнанию. 7. Оптимальной формой правления Сократ считал
аристократию (правление «знающих», интеллектуальной элиты
общества).
• 8. Отрицательно относился к крайней демократии (т.к. люди
склонны к стяжательству, демократическое правление он считал
не компетентным). Худшей формой правления Сократ считал
тиранию.
• 9. Верховенство интересов гос-ва по отношению к личности.